「光に遇う」ということ。

私たちの周囲には、いろいろな光があります。

まず「太陽の光」。

この光は大自然を育み、大きな恵みを与えてくれます。

次に「蛍光灯の光」。

この光は科学技術の賜物で、便利で豊かな生活を与えてくれます。

そして、最も尊く、大切なたらきでありながら、見失いがちな光が、阿弥陀如来さまの智慧の光明です。

「明来暗去（みょうらいあんこ）」という言葉があります。

その意味を伺いますと、闇は闇だけでも存在できますが、光は光だけでは存在できません。

光は、暗闇を破り明るくすることによってのみ、光のはたらきを示すことができるというのです。

そして、ここでいう「光」（明）とは、阿弥陀さまの智慧のはたらきを光明にたとえ、「暗」（闇）とは、我々衆生の煩悩深い存在を指しています。

「闇は光を知らざれど光は闇にいりたもふ

そのみ光のみ仏をナモアミダブと呼びまつる」（木村無相）

「光に遇う」ことで、私の迷妄性（闇）がいかに深いものであったかを知らされます。

迷妄性（闇）を仏教では「我執」「煩悩」といいます。

「光が射す」ということ

「光が射す」ことで、「影」が生じます。

「闇」は光とは無縁ですが、「影」は光に照らされることで生じます。

光が強ければ強いほど「影」がはっきりと浮き彫りになります。

光明に照らされれば照らされるほど、私の煩悩の深さがはっきりとわかってきます。

今まで気づかなった、本当の自分の姿に気づくのは、光に照らされたからです。

煩悩深いわが身を知るといっても、それは単なる「闇」ではありません。

「闇」には不安や恐れがつきまといますが、「影」には慚愧（ざんぎ）と感謝の思いでいっぱいであります。

「自体愛」は私の姿

私が、ご縁を頂いた方の一人に、田村博水先生（住職・布教使）がおられます。

博水先生は、平成３年８月21日、享年60でご往生されました。

以下は、ご子息（後継住職）が書かれた、父親（博水先生）の臨終説法の一端と、ご子息の法味を整理したものです。

＜往生の10日前、父は病院で、私に『往生要集』（源信僧都著）に説かれている「三種の愛心」について話された。

「三種の愛心」とは、「自体愛・境界愛・当生愛」のこと。

人間が臨終という極限状態を迎える時に、それまで潜んでいた愛着心（執着心）が頭をもたげてくるという。

（ここでは「自体愛」についてのみ取り上げます）。

「自体愛とは、口では表せないほど自分がかわいいということ。

テレビドラマなどを見ていたら、我が子の死を前にして、できることなら代わってあげたいというシーンがある。

あれは出来ないから言うことだ。

もしも本当に代われるなら全ての人とはいわないが、ほとんどの人は言わなくなるだろう。

親が子どもに対して代わってあげたいと思うのは美しい世界だ。

でもお父さんは、お前にこの病気を代わってほしい。

お前を犠牲にしても生きていきたい。

それほどドロドロした心を自体愛というのだ」と。

私自身、気づいたこと…、それは、私は自分自身が一番かわいいとうことでした。

父の病気が進行していく姿を見て、早く元気になってほしいと願う裏に、「早く治ってくれないと、私が苦労するじゃないか」と思う心でした。

私が辛い、私が悲しい、私が困る、私、私、私…、中心は我執に溺れた私でした。

ここで留意したいのは、源信僧都は、「自体愛」を否定しているのではなく、「凡情を遮せず」の語が示すように、阿弥陀さまは、凡夫というのは愛着心（凡夫の情）の尽きない存在であることを見抜いた上で、そのまま受け入れ転じてくださるという、広大無辺のお慈悲の如来さま（親さま）であることを讃嘆されていることです。