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平成29年11月法話『無明 自分の愚かさを知らないこと』(中期)

「無明」とは『仏教語大辞典』によると「無知のこと。われわれの存在の根底にある根本的な無知。

最も根本的な煩悩。迷いの根源。過去世から無限に続いている無知であって、無明を滅ぼすことによって、われわれの苦悩も消滅する」と述べられています。

また、『真宗新辞典』には、この仏教一般の意味に加えて「真宗では本願を疑い、仏智を明らかに信じないことを示す」と、浄土真宗独自の立場が説かれています。

この「無明」について、親鸞聖人は『一念多念文意』に

私たち凡愚は、どうしようもない無知であって、臨終のその時まで完全に無明煩悩に覆われて、一瞬といえども平常心を保つことができず、ただ迷い続けるのみである。

と教えておられます。

ところが、その一方『教行信証』では「南無阿弥陀仏」の称名念仏をたたえて

念仏の行者は、迷いの根源である無明煩悩の一切はすでによく破られて、仏果に至る功徳のすべてがこの行者の身に満ち満ちている。

と、述べておられます。

私たちは、たとえどのような真実信心を得たとしても、この世に生を受けている限り、どこまでも迷いに満ちた凡夫であることに変わりはありません。

そうすると、親鸞聖人の言葉には明らかな矛盾がみられることになります。

『一念多念文意』では「凡夫には死ぬ瞬間まで無明は何一つ消えずに残る」と述べられる一方で、『教行信証』では「念仏を称えているその時に無明は完全に破られている」と明言しておられるからです。

さて、この矛盾とも思える表現をどのように理解すればよいのでしょうか。

『教行信証』は、次のような言葉で始まっています。

煩悩におおわれた愚かな凡夫は、自らの力でいかに努力したとしても、無限に広がる大海原を流転するのみで、絶対にこの暗黒の大海を渡り切ることはできない。

迷いの根源である無明の闇を、その根本から断ち切り、私を光り輝く悟りの世界に至らしめる力は、ただ阿弥陀仏の本願力のみである。

まさに阿弥陀仏の大悲の願船が、この私をして難度海を渡らせてくださるのであり、大悲の光明が、私の無明の闇の一切を破るのである。

この仏教の根本原理、浄土真宗の真理が、いまようやく私の全人格を揺さぶって、私自身に明らかになったのである。

親鸞聖人は、自らの心に開かれた浄土真宗の真理とは、この身がいかに無明の闇に包まれていたとしても、阿弥陀仏の本願力、智慧の光明が無明の一切を破るのであり、現に無明を破っている阿弥陀仏の智慧のすがたが、自身がいま称えている「南無阿弥陀仏」の名号であるのだと明かしておられます。

では、いったい何が親鸞聖人にこのような真理を信知せしめたのでしょうか。

親鸞聖人は、阿弥陀仏の大悲心である真実の信楽が、私の内より名号と呼応し、自身の無明を根本的に破って真実の証果に至らしめたのだと理解されます。

そうだとすると、浄土真宗という仏道を歩む私たちにとって留意すべきことは、自分自身を覆っている無明を自らの力で取り除こうと努力することではなく、煩悩に縛られている限りどれほど懸命に仏道修行に勤しんだとしても、臨終の瞬間まで自らの力によっては、決して無明を破ることはできないという真理を知ることであり、同時に、だからこそ無限に迷い続けなければならないこの愚かなる凡夫を救うために、阿弥仏の大悲は、現に念仏そのものの中で躍動しているという真理を知ることだと言えます。

このことを『正信偈』には、

釈尊の説かれる阿弥陀仏の大悲の教えを

よく聞信することのできた念仏者の心は

すでに無明の闇は完全に破られている

ただし、智慧の光明が念仏者の無明を

あかあかと照らし輝かせているにもかかわらず

念仏者の心から涌き出る貪愛瞋憎の雲霧は

如来より廻向された真実の信心を

幾重にも覆い被せている

けれどもこの念仏者の心は

常に智慧の光明によって

照らされていることを信知しているから

この心はもはや闇ではない

と、示しておられます。

このことから、真実信心の念仏者の心は、どのように深い無明の闇に覆われていたとしても、すでに阿弥陀仏の智慧の光明によってその無明は破られているのであり、したがって、たとえどのような人生が待ち受けていても、流転輪廻の道は完全に閉ざされ、ただひたすら悟りの仏果への道を真一文字に進んでいくことになるのだと言えます。

これまでみてきたことから、「無明」とは私たち凡夫の迷いの根源であり、ただ阿弥陀仏の智慧の光明によってのみ破られることが明らかになりました。

ただし、凡夫がこの阿弥陀仏の本願の真実を自らの全人格的な場で真に信じるということがなければ、どれほど一心に念仏を称えたとしても、やはり無明はどこまでも残ることになります。

なぜなら、仏の光明によって私自身の無明がすでに破られているにも関わらず、その真実を私が未だ真に知り得ていないのですから、私の心はやはり無明で満たされることになるからです。

最後に、私たちは煩悩を消し去って悟りに至るのではありません。

すべての煩悩を抱えたままで、阿弥陀仏の本願に救われていくのです。

この真理が明らかになる時、私は無明の中にありつつ、しかも私における無明は完全に破られていることになるのです。

平成29年11月法話『無明 自分の愚かさを知らないこと』(前期)

『無明(むみょう)』と言う言葉は、読んで字のごとく『明るさが無い状態』のことですから、真っ暗な暗闇を指しています。

皆さんは、暗闇ときくとどんな状態をイメージされますか。

私自身は、夜をイメージするのですが、よくよく考えてみるとこの夜はあくまでどこかに電気がついていたり、あるいはすぐに明るくすることができる環境であったりして、本当の暗闇ではないことに気づきます。

最近は手にしているスマートホンをつかって、機能のひとつであるカメラのライトをオンにすることで、その夜の暗闇の中を照らすことも多いものですから、本当の暗闇の中にいる・あるということを意識することは全くといっていいほどないような気が致します。

すなわち、私自身が今暗闇の中にいるということに気づくこともなく、それどころか正しい道が見えずにさまよっていると思うことは非常に少ないのではないでしょうか。

誰しもが自分は間違っていない、正しいと思う・思いたいそう思っていくことで、よりこの私が『無明(むみょう)』の暗闇の中にあるということにさせるのではないでしょうか。

何もみえない、わからない暗闇の中は大変な不安と心配が付きまといます。

だからこそ、私自身が暗闇の中で、スマートホンのカメラのライトをつけようとするように光を求めるのではないでしょうか。

光がありのままのもののすがたを照らし出す、そのことで私たちはいろんなものをみることができますし、ひいては私自身も光に照らされるからこそ、この自分の姿をみることもできるのではないでしょうか。

『正像末和讃(しょうぞうまつわさん)』にこのようなお言葉があります。

無明長夜(むみょうじょうや)の灯炬(とうこ)なり

智眼(ちげん)くらしとかなしむな

生死大海(しょうじたいかい)の船筏(せんばつ)なり

罪障(ざいしょう)おもしとなげかざれ

浄土真宗の開祖親鸞聖人は、「人生は暗闇を手探りで歩むようなものである。風雨にさらされることもあるが、嘆(なげ)くことはないぞ。阿弥陀さまが用意してくださった灯火(ともしび)があるぞ。念仏という船に乗せていただき、苦悩の海を渡らせていただこう」とお示しになっておられます。

若い時、老いた時、元気な時、病気の時、どんな時でも、阿弥陀さまは「南無阿弥陀仏とよんでおくれ、私をたよりとしておくれ」と、よびかけておられます。

そのよび声と共に歩むとき、私の深く尊い命の姿を知り、そのことを忘れて日々を過ごしている自分に気づく、それまで命を喜びながら生きることを忘れていた、見れずにいた愚かな私をみていくことができるのではないでしょうか。

私の心の闇を破り、歩む道を照らしつつ、背中を押してくれる温かい言葉、それが「南無阿弥陀仏」という仏さまからの安心のメッセージであり、無明の闇を照らしてくださっているのだと親鸞聖人はお示しくださいました。

深くお念仏を味わいながら、精一杯いのち輝かせて人生の歩みを進めていきたいものです。

平成29年10月法話『流転 人は得意なもので迷う』(後期)

「冬のネギはきびしい寒気の中でかたくならずに柔らかくなる(榎本栄一)」

ネギとは人間、きびしい寒気とは人生の苦労のことで、人間は苦労を知らず何もかもが順調に進むと、つい調子に乗りすぎて天狗になってしまう。

得意満々で「有頂天」という天狗になった途端に、自慢の長い鼻がポッキリ折れ、迷いの深みにはまってしまうのではないでしょうか。

何の不自由も苦労もなく人生が進むとしたら、我が儘にこそなれ、優しい人にはなれないと思います。

人生には苦労はつきものだから、そこを乗り越えたときに、心も柔らかくなり、思いやりのある優しい人になれるのではないでしょうか。

 

『僕が泣いたら』~新聞記事より~

サンフランシスコからハワイに向かう機内で、小さな赤ちゃんを連れた二人の女性の隣になった。「こんにちは」と挨拶して席に座った。「これどうぞ」と女性は手紙が添えられた小さな袋をくれた。中には耳栓とキャンディー、ラムネ。手書きの手紙にはこうあった。

「僕は生後2カ月のジェイデンです。いい子にしているつもりだけど、怖くなったり耳が痛くなったりしたら泣いちゃうかもしれないので、ごめんなさい。ママとおばさんが、このお楽しみ袋を作ってくれました。それでは良いフライトを。ありがとう」

周囲の人たちも同じものを受け取ると、みな「あら素敵」と。
母親のジェニファーさんは、「子どもが泣いたときに嫌がる人もいるかと思って」と。
あまり気を使う必要もないだろうが、みな急に親しみを感じたようだ。時々ジェイデン君の様子を見たり、寝顔をのぞいたり、ジェイデン君は終始ご機嫌で無事到着。

人生の寒気(苦労)に出会い、そこをくぐり抜けたときに、相手の身に寄り添うていきるという人生が開かれてくるのではないかと思います。

お焼香の作法に決まりはありますか?

仏前に香を供えることを供香といい、お焼香はその一つです。

お焼香は、阿弥陀如来へのお敬いのこころを、香をお供えし合掌・礼拝するという作法に表したものです。

お焼香の作法は宗派によって、様々です。

違う点は概ね2点で、

  1. 香を額にいただくか、いただかないか、
  2. お香を香炉に入れる回数です。

浄土真宗本願寺派(西本願寺)のお焼香の作法のポイントは、お香は額にいただかない、お香を香炉に入れる回数は1回です

近年、お通夜、お葬式などではお立ちのままお焼香することが、多いので立って行う場合は、次の順序で行います。

  1. 焼香卓の手前で立ち止まって一礼し、卓の前に進みます。
  2. 右手で香を一回つまみ、額にいただかずにそのまま香炉に入れます。
  3. 合掌して「南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏・・・」とお念仏をとなえ礼拝します。
  4. 卓から後退し立ち止まって一礼し、退きます。

以上が基本の作法です。

座って行う場合も、概ね上の手順に準じます。

自身の宗教・宗派を把握し、正しい作法でお参りいたしましょう。

平成29年9月法話『眼を開けばどこにでも教えはある』(後期)

「実るほど 頭を垂るる 稲穂かな」という法語が、身近に味わえる季節を迎えようとしています。

人間の「知恵」の生活と、仏さまの「智慧」の世界とは大きな違いがあります。

仏の教えは、知識・学問・教養を高め、「知恵」を誇って賢くなっていく世界(頭を下げる)ではなく、その反対に、仏さまの「智慧」の眼をいただくなかに、今まで気づけなかった愚かさに目覚め、自然に「頭が下がる」身に育てられるのです。

そうしたはたらきは、ご法話の中でしか聞くことができないのではありません。

あるお寺の掲示板に

たねもあり 土あり 水あり 光あり 春夏秋冬 おみのりにあう

とありました。

季節を含め、日常生活こそ聞法の道場といえます。

換言すれば、欲得多い煩悩の日暮らしの中で味わうことができますが、そのことになかなか気づけないものです。

なぜならば、人間というものは、「知恵」を誇り、自惚れ(思い上がり)が強い存在だからです。

お互いに、仏さまの教えに謙虚に耳を傾けたいものです。

 

落ち葉に想う

これから秋の装いも深まってきます。

そのことを、自然の織りなす山々の美しさが教えてくれます。

ことに、紅葉の美しさは、私達にいのちの深さをさりげなく伝えてくれます。

この紅葉の美しさは「朝夕の気温が下がり、根や葉の働きが衰え、葉の葉緑素が壊れてしまうことにより、緑素が消えて赤い色素に代わり紅葉すること」と自然現象として説明できますが、いのちのあり方として見ますと、また味わい深いものがあります。

その様子は心優しき人々にめでられ、実を結ぶはたらきをしていた木々の葉が、散る前にその生命を燃え尽す姿とも見えます。

舞い散る色あせた枯葉の一葉一葉に、いのちの歩みをふと感じるのは、ただの感傷ではないようです。

どの木も紅葉するところとなった 終わりを美しくする
み仏の教えを 彼等が一番 知っているような気がする
(坂村真民)

落ち葉というと、凋落、盛者必衰といった言葉がつきものですが、風に舞う落ち葉に「死」の姿ではなくて、「生」の姿を見ることができます。

落葉樹は、冬を迎える前に、葉柄の付け根の部分に「離層」という特別の組織をつくります。

葉はまだ枯れていないのに、木と別れをつげ大地に落ちて、土になり木々の栄養となっていきます。

「葉落とし」は、冬を生き抜くための知恵であり、生きるための営みです。

生命は無限なものである。
花びらは縁がくれば散る。
しかし、花びらは散っても、花は散らないという世界がある。
(金子大栄)

江戸時代の良寛さんが「うらを見せ おもてを見せて 散るもみじ」という俳句を残しています。

辞世の句ともいわれています。

凡夫の実感としては「散る」と見てしまいますが、「散ると見たのは凡夫の眼 木の葉は大地に還るなり」という味わいも大切にしたいものです。

桜の葉に想う(月のことばより、抜粋しました)

春には鮮やかに咲き誇った桜の花に感銘を受ける。

しかし、その後の葉桜になると、もう桜の木は人々から見向きもされず、それが桜の木であることすらも忘れられる。

でも桜の葉の一枚一枚は、夏の猛暑や台風の風雨にも耐え、陽の光を養分にして、ただひたすら樹木に送り込む。

やがて秋には、その役割を終えて北風に散りゆく時、枯れ葉は周辺の人から疎ましく思われる。

決してめだちはしないけれども、その営みが樹木を支え、また、来春、私たちの目を楽しませてくれるのである。

枯れ落ちた縮れた葉に、心から「ごくろうさん」と言いたい。

『どうぞのいす』

『どうぞのいす』という絵本があります。

 

ある日うさぎさんが椅子を作り、

どうぞのいす

という看板をたてました。

 

家に帰る途中に疲れたロバさんは、「親切な椅子だな。」と、

背中に背負っていたドングリを椅子に置き、近くの木でお昼寝。

 

すると、はちみつを持っていたクマさんが

「どうぞ。ならばいただこう。」と、

ドングリを食べてしまいます。

 

ドングリを食べたクマさんは、

「空っぽにしまっては後の人にお気のどく。」と、

クマさんは、持っていたはちみつを

どうぞのいすに置いていきます。

 

そして、次々に動物たちが、

「どうぞならばいただこう。」

「空っぽにしてしまっては後の人にお気のどく。」と、

繰り返し続くお話です。

 

うさぎさんは、「どうぞ休んでくださいね。」

と置いた椅子に、ロバさんが間違えてドングリを置いたことで、

「どうぞ食べてください。」となり、

勘違いの連鎖の中で、

後の人を思いやり、自分の物を置いていく。

 

「どうぞ。」

という言葉を

素直に受け止めること。

 

自分以外の知らない、

あったこともない人を

思いやること。

 

自分にできるだろうか。

 

この絵本を読むと

ちょっと、優しい気持ちになります。