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「笑いは気から」(後期)古典落語「井戸の茶碗」

落語にはいろんな人物が出てきて、だめな人間も出てきますが、極端な人間が出てくるというものもあるわけです。

・・・あらすじ・・・

江戸の麻布谷町に屑屋(くずや)[現在のリサイクル回収業]の清兵衛(せいべえ)さんという、非常に正直者で正直清兵衛とあだながつくほどの方がおられました。

この方がいつものように天秤ざるを担いで通りを歩いておりますと、身なりは粗末ながらもどこか上品な娘に声をかけられます。

娘に案内され裏長屋にいくと、その父親の千代田卜斎(ちよだ・ぼくさい)という浪人から生活が苦しく病気治療の薬も買えないような状態であるため、先祖伝来の仏像を二百文で引き取って欲しいと頼まれます。

しかたなく清兵衛はそれを二百文で預かり、仏像が二百文より高く売れたら儲けの半分を持参すると約束します。

清兵衛が仏像を籠に入れて歩いていると、細川屋敷の長屋下で高木佐久左衛門(たかぎ・さくざえもん)という侍に声を掛けられ、縁起のよい「腹籠(はらごも)りの仏像」ということで、三百文で買い上げられます。

高木佐久左衛門がそのすすけた仏像をぬるま湯で丁寧に磨いていると、台座の下部の紙が破れ仏像の中から小判五十両が出てきます。

すると佐久左衛門は「仏像は買ったが、中の五十両まで買った覚えはない。元の持ち主に返したい」と、手を尽くして屑屋の清兵衛を探し出し、千代田卜斉へ五十両の返却を依頼します。

そういうことで清兵衛が千代田卜斉のところに五十両を届けますが、今度は千代田卜斉が「仏像は売ってしまったものだから五十両が出てきたとしても自分のものではないので受け取れない」と固辞します。

困った清兵衛は長屋の大家に相談し、大家が「千代田卜斉に二十両、高木佐久左衛門に二十両、清兵衛に十両」という分配案を出し、それでも千代田卜斉は固辞したので、高木氏へ形(かた)を提供することを提案しまう。

それならと決着し、千代田卜斉は高木氏への形として日頃使っていた茶碗を清兵衛に托し娘のきぬも同行させ、高木作左衛門にわたします。

この美談が細川家で話題になり殿様から高木佐久左衛門に目通りの思し召しがあります。

その際にその茶碗を持参して殿様の御前に差しだしたところ、殿様はその茶碗をめで、側従の目利(めき)き[鑑定士]が「井戸の茶碗」という逸品であると見定めたため、殿様は茶碗を所望し三百両で買い上げました。

高木佐久左衛門は千代田卜斉に当然還元するべきと考えるのですが、先般来の経緯から千代田卜斉はまるまる三百両は受け取らないであろうと推察し、清兵衛を通じて「半分の百五十両」を受け取って欲しい」と伝えます。

しかし、千代田卜斉はまたまた受け取りを固辞します。

そこで清兵衛は「また高木様に何か差し上げて百五十両を受け取ればよいのではないか」と提案します。

ただ千代田卜斉にはもう形として渡せるようなものが手元に無かったのです。

二人の間に入った清兵衛は困り果て、そんな清兵衛の様子を見て、千代田卜斉はしばらく思案したのち「娘は貧しくともひと通りのことは仕込んであるので高木様がこの娘を嫁にもらってくださるなら支度金として受け取る」と言い出します。

清兵衛がこの旨を伝えると、高木作左衛門は戸惑いながらもきぬを娶(めと)ることを承諾します。

高木作左衛門も千代田卜斉の娘きぬも既に互いを見そめていたので良い結果となったわけです。

・・・おち・・・

清兵衛「あの通りの器量良しでございます。今はまだ長屋でもって燻っておりますが、こちらに連れて来て磨いてごらんなさい、もっといい女になりますから」

高木佐久左衛門「いやいや磨くのはよそう。また小判が出るといかん」

「笑いは気から」(中期)言葉の不思議 プラスイメージの言葉遣い

落語家の修行ではよく「大きいやかんをつくりなさい」と言われます。

大きいやかんは水がいっぱい入るために沸騰するのに時間がかかります。

けれどもいったん湯が沸いたらなかなか冷めません。

器量の大きな人間になり、そして大きな芸を身につけるようにという例えであると思います。

それからマイナスのイメージを与える言葉はできるだけ使わないよう言われます。

『悪い』を『よくない』と言ったりします。

肯定の否定形です。

意味としては変わりなくても相手に与える印象がまるで変わってきます。

『スル』という言葉を『あたる』と言いかえたりします。

『墨をする』は『墨を当たる』、『すり鉢』を『あたり鉢』と置き換えたりします。

居酒屋で『するめ』のことを『あたりめ』と言いますが、同様の趣意です。

言葉というのは不思議なもので、マイナスイメージのものよりプラスのイメージのほうが絶対に良いのです。

いろいろと困難なことに遭遇して落ち込んでいるときにも信頼できる人の「大丈夫ですよ」の一言で、心が安らぐこともあります。

例えば、医師が患者に接するときに患者の気持ちに寄り添って診断結果を伝えることで、患者は安心し、その結果、自己治癒力が増すということを聞いたことがあります。

風邪の場合などビタミン剤しか処方しなくても、それでも患者は安心して自己治癒力が増し、病気が快方に向かうそうです。

「病も気から」ということなのだと納得させられます。

・喋りが上達するにはまず聞く力を養うことが大事

「しゃべりが上手くなるにはどうすればよいのでしょうか」とよく聞かれますが、噺家をめざす修行中には師匠から、できるだけいろいろなものを聞きに行きなさいと言われます。

映像など見るものではなく、耳から入ってくるものだけを聴いて耳を養い鍛えなさいと言われるのです。

アナウンサーの方々も同様の指導を受けるようです。

しゃべることを職業にしようという人たちは、聞く力を養うことが大事だということです。

どちらか一方だけではいけないわけです。

何でもそうです。

呼吸もそうです。

入れたら出す、聞いたら話すというのはいわゆる細胞の新陳代謝と同じです。

一般の皆さんも講演会などで聞くことをしたら、次は自分で誰かに話すことが大事です。

そして、話すときには少しだけ上のことを表現するように努めるのが大事です。

あまり無理なことは言わなくてもよいので、少しだけ上をめざした表現をします。

すると気持ちが高まり、良い効果が出てくるのです。

良い「気」が発生し、継続することでどんどん集まってきます。

「笑いは気から」と申し上げましたが「気」はいろいろなところに出てきます。

どこの「気」をどう捉えていくかが大切で、その一つのチャンネルのようなものが言葉です。

辛いと感じるときには楽しいチャンネルに変えればよいのです。

もちろん言葉に出さなくても通じる時もありますが、言葉に出した方がより分かりやすい、伝わりやすいということです。

平成30年1月法話 『やさしさを顏にも言葉にも』(中期)

よく知られている仏教語に「和顔愛語」があります。

この言葉が広く知られるようになったのは、書籍や映画・ゲームを通して有名な『三国志』に登場する三国(魏・呉・蜀)の中の一つ、「魏」の国の康僧鎧(こうそうがい)訳と伝えられる『仏説無量寿経』が広く流布したことによります。

この経典の中に
 嘘やへつらいの心がなく、「和顔愛語」し、相手の心を先んじて知り、それに応える
という、阿弥陀如来の前身である法藏菩薩のありようを明らかにする一説があり、そこにこの言葉はあります。

「和顔」とは「和やかで穏やかな顔つき」、「愛語」とは「慈愛のこもった言葉」という意味です。

なお、「愛語」はもともと「語り」自体のはたらきに重点が置かれ、「相手が聞いて嬉しくなるような、耳に心地よい言葉とその語り口」を意味していました。

そうすると『仏説無量寿経』の「和顔愛語」とは、「和やかで穏やかな顔つきで、柔らかなものいいをすること」だと、理解することができます。

また、この「和顔愛語」は、『雑宝蔵教』という経典の中にも見られます。

その中で説かれている、お金や品ものを使わなくてもできる七つの施しの中に、「和顔施」と「言辞(愛語)施」があり、この二つを一つにして「和顔愛語」とよんでいます。

和やかで穏やかな顔つきで接する人に対しては、自分も笑顔で応えたくなりますし、柔らかなものいいをされるとその語りかけは耳に心地よく響くものです。

しかもそれを行う側は、自らがそのことを心がけるだけでよく、お金や物を必要としないので、誰でも実践することができます。

この布施行が「無財の施し」と言われるゆえんです。

したがって、私たちは日々の生活の中で、「和顔愛語」を常に心がけるようにしたいものです。

ただし、実際問題として考えた場合、果たして「誰に対してもそれができるか」と問われると、正直なかなか難しい面があります。

例えば、敵対しているような人にとってそれは「面従腹背」(表面は服従するように見せかけ内心では反抗していること)あるいは「慇懃無礼」(ていねいな態度だが,実は見くだしていること)とも受け取られかねません。

だからといって、自分にとって都合の良い人だけに対して「和顔愛語」で接するというのもいささか考えものです。

そこで、親鸞聖人が持っておられた「善」の基準である「慚愧(ざんぎ)」についての理解を通して、このことを考えてみたいと思います。

「慚」というのは、自らが悪いことをしないということ。

「愧」というのは、他人に悪をなさしめないということです。

自らが悪いことをしないという心を持つことだけでも大変なことですが、それがそのまま他人にも悪いことをさせないという心に転じていかなければならないというのが、「慚愧」という言葉の意味です。

この「他人にも悪いことをさせない」というのは、力でねじ伏せたり抑えつけたりするということではなく、私が他人と関わる時、その人に悪心を起こさせないようにする、常に悪をなさないような雰囲気で接するということです。

したがって、もし他人に不愉快な思いをさせたり、腹立たしい心を起こさせたりした場合、それは他人に悪をなさしめているということになってしまいます。

そうすると、自らが悪いことをしないということだけでも大変なのですが、それに加えて他人にも悪をなさしめないという心を加えると、実践は極めて難しいと言わざるを得ません。

そして、もし「慙愧の心がある者を人間だ」と規定すると、自分はとても真の人間とは言い得ないという自覚が生まれてくることになります。

このような意味で、自分には「慚」という心もなければ「愧」という心もないのだという、自身への深い恥じらいを自覚させる言葉が「慙愧」なのだと言えます。

ところで、お念仏の教えを喜ばれる方から、よく「お恥ずかしい」という言葉が聞かれたりします。

それが、自らの謙虚さを示す言葉になると理解されている面があるように窺われるのですが、親鸞聖人が語られる「慚愧」の心は、一般的に言われているそのような「おはずかしい」とは全く性格を異にする心です。

親鸞聖人は、しばしば自身には「善」がないとか「行」をなしえないと言われます。

けれども、これは単なる日常生活における瑣末な事柄を問題にされた言葉ではありません。

聖人は、日常生活においては、一心に善行に努めて倫理的な生活を遵守しておられました。

したがって、親鸞聖人にとって倫理的な次元での善や行については、特に問題ではなかったのです。

親鸞聖人が重視される「慚愧」の心とは、仏教的な真実に出遇うことによって、初めて自らの心に生じた深い内省の心です。

慚愧の心を持つことによって、私たちは今までの善や行だと思っていたことが、すべて煩悩をまじえた不実の善であり行でしかなかったことに気付かされることになるのです。

そうすると、「和顔愛語」も、「実践した」という自己満足の余韻に浸るのではなく、自分は念仏の教えに出遇い、今その教えに導かれているのだという喜びの中で、相手の心に寄り添いながら行うよう心がけることが大切なのではないかと思います。

 

「笑いは気から」(前期) 落語の名前はもともと洒落から

ご講師:桃月庵 白酒 さん(落語家)

本日は、落語を聴く前に皆さんに笑う準備体操をしていただきました。

大きく口を開け、大きな声で笑っていただきましたが、悲しくなったという方はいらっしゃらないと思います。

昔から「笑っていると風邪をひかない」などとよく言われます。

笑いは人間のもつ自然治癒力(しぜんちゆりょく)が高まるのにも大変重要なのです。

私の名前は、桃月庵白酒(とうげつあん・はくしゅ)と申します。

非常に珍しい名前で世界で一人だけです。

落語家の名前はもともと洒落からきています。

一番最初に寄席興業を行った三笑亭可楽(さんしょうてい・からく)という師匠の名前にもいわれがあります。

さんしょう[山椒]は小粒で辛いということです。

三遊亭圓生(さんゆうてい・えんしょう)という名前も最初は山に遊ぶ、そして猿に生まれるという洒落から来ています。

この「桃月庵白酒」も桃の月、いわゆる桃の節句に庵で白酒を飲むことからついたのです。

私が3代目になりますが、初代は江戸時代の方、2代目は明治時代に亡くなられた方です。

その後100年以上誰も継がなかったのですが、恐れ多くて誰も継がなかったのか、あるいは蕎麦屋みたいな名前なので嫌がって継がなかったのか。

恐れ多かったからと認識していただきたいと思います。

・落語とお寺の深い関係

落語と仏教、そしてお寺とは昔から非常に深い関係があります。

お寺で行われるお説教の前に「お前座(まえざ)」で面白い話をして、多くの方々に聞きにきていただいたというのが落語の起源であるとも言われております。

安楽庵策伝(あんらくあん・さくでん)という有名なお坊さんは「醒睡笑い(しょうすいしょう)」という落語の前座の小話を集めた本も出版しておられます。

落語の世界にも符牒(ふちょう)というものがあり「曼荼羅(まんだら)」もそうです。

ただ噺家(はなしか)が座って喋るだけの落語では扇子と手ぬぐいを使い、いろんな物を演じ分け表現します。

扇子がそばを食べるときの箸になったり手ぬぐいが手紙や本や財布になったりします。

手ぬぐいは世間のいろんなものに変化することから曼荼羅と呼ばれるようになったと言われています。

落語は噺家が言葉としぐさだけで表現し、お客様の頭の中でイメージを展開していただくことで成り立つもので、小説ともよく似ています。

小説も読んで物語の世界を自分のイメージで構築して楽しむものです。

大きな違いは小説は自分のペースで楽しめますが、落語は噺家のペースについてきてもらう必要があるということです。

立川談志(たてかわ・だんし)師匠がよく「落語は人間の業の肯定」であると言っておりました。

ふつうなら贅沢したいために頑張って、一生懸命働くのが人間ですが、必ずしもそういう方ばかりではありません。

お酒をやめなければいけないと思っていてもどうしてもやめられない人もいます。

それなら、やめられないのなら少し数を減らせばいいじゃないかというのが落語の世界です。

人間の業に寛容な世界なのです。

落語にはよく駄目な人間が登場します。

そういう人たちも排除せず、すべてやさしく受け入れます。

懐が深く幅広い世界なのです。

さつまの真宗禁教史 12月(後期)

三十六回

真宗禁制と本願寺(その五)

⑤無崖の名誉回復

前回までみてきましたように本願寺は殉教した僧無崖を無宿人として処理しまいました。

そして無崖の名誉が回復したのは大正12年でした。

この年本願寺は立教開宗七百回記念法要を厳修するにあたり無崖を次のように追賞しました。

ここに無崖の名誉がようやく回復されたのでした。

追賞

宮崎県北諸県郡山田村

正定寺

其寺衆徒無崖ハ夙ニ愛山護法ノ念深ク、不惜身命、以テ広如宗主ニ奉仕シ、其功顕著ナリトス。

仍テ今般褒賞例第二条第二号第四条ニ基キ、其寺永代上座二等ヲ特許ス。

大正十年六月二日

執行長 松島善海

追賞

宮崎県 正定寺

釈無崖

法名ヲ拝シ険ヲ冒シテ薩摩ニ人リ、教化ニ従ヒ中途発覚自刃ス。

其功少カラズ。

因テ今般立教開宗七百年紀念慶賛法要修行ニ際シ之ヲ表彰ス。

大正十二年四日十五日

釈 尊由印

執行 前田徳水印

〈この項は「乗海寺無崖師殉難記」)・「薩摩国諸記」(日本庶民生活史料集成第十八巻)所収を参照しました。〉

「仏壇を置く方角や場所は決まっていますか?」

仏壇を置く方角や場所には、必ずしもこうしなければならないという決まりはありません。

最近の家やマンションは仏間どころか和室がないことも珍しくないようですから、仏壇を迎えられる時にどこに置かせてもらったらいいか悩む方も少なくないのではないでしょうか?

仏壇の方角や場所を決める上で一番大切なことは、家族そろってお参りできる場所であることと、お仏壇が粗末にならない場所であることです。

仏壇は家族みんなの心の拠り所であり、宝物でありますから、みんなが手を合わせることができる場所が良いです。

最近はリビングにおかれている家もお見掛けします。

お仏壇屋さんにはリビングに置くことができるようなスタイリッシュなお仏壇もあります。

そして、粗末にならない場所に置かせていただきましょう。

あまり高い場所に置くと仏様が見えません。

特にフローリングなどでは低い場所に置きますと仏様を見おろすことになります。

水回りに近く湿気の多い場所、直射日光が当たる場所は仏壇が悪くなりやすいので好ましくありません。

迷信にとらわれずそれぞれの環境に合わせて、大切にご安置させていただき、お仏壇を中心とした生活をおくらせていただきましょう。

合掌