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『仏教聖典』に

『仏教聖典』に

災いが内からわくことを知らず、東や西の方角から来るように思うのは愚かである。
内を修めないで外を守ろうとするのは誤りである。

と、説かれています。

「災いが内からわく」というのは、私たちが生きていく中で災い(悪いできごと)に遭うのは、自らにその原因があるということです。

それに対して、「東や西の方角から来るように思う」というのは、災いの原因が自分の外にあると考えているということで、これは迷信的な考え方のことです。

けれども、現代社会においては、子どもの頃から科学教育を行っているので、このような迷信的考えを持っている人など、いなのではないかと思われます。

仏教では「因果の道理」を説きますが、科学も「因果の法則」を教えます。

私たちは、科学教育を受ける過程において、ものごとの結果には必ず原因があるので「理性的に研究・分析し合理的に判断して、結果が生まれた原因を明らかにするという考え方」を無意識の内に学んでいきます。

したがって「地震や落雷、台風・竜巻などは、地の神や雷神・風神によってもたらされている」と考えたり、自分にふりかかった災いを「死者の祟りだ」と思ったりする人など、どこにもいないと言えそうです。

ところが、私たちの社会には依然として迷信が満ちあふれています。

なぜ、誰もが科学教育を受け因果の法則を理解しているはずなのに、迷信に迷う人がいるのでしょうか。

それは、科学教育の効力は、理性的な判断が及ぶ範囲に限られるからです。

言い換えると「知っていることには強いが知らないことには弱い」ということです。

つまり、想定外のことに極めて弱いのです。

例えば、それまで健康であった人が、突然、原因不明の病気で入院することになったとします。

原因不明ということは、現代の医療ではまだ病因を究明できていないということであって、決して未来永劫治癒しないということではありません。

ところが、予想しなかったような苦境に陥ると、たちまちそれまでの理性的判断が揺らぎ、占いなどで「お墓の建て方に問題があったからだ」などと告げられると、いともたやすく、「病気(結果)と墓石(原因)」が結びつくことになります。

あるいは、「あなたの家族に災いが降りかかるのは、ご先祖の中に祀られていない人がいるからです」と告げられると、「先祖供養を…」とお願いに来られる方もいらっしゃいます。

これは「自分が今うまくいかないのは、先祖の誰かのせいだ」と、原因を先祖の誰かに転嫁してしまうのです。

では、なぜこれらが迷信だといえるのでしょうか。

それは、私の現在を成り立たせているのは、私の「する・言う・思う」という三つの行為(業)であり、墓石や先祖ではないからです。

10代遡ると、私の先祖の数は1024人にもなるそうですが、いったい何人の人を知っているでしょうか。

間違いなく「知らない」という人の方が多いはずです。

また、立場を置き換えて考えると、果たして私たちは自分の後に続く人たちに災いをもたらそうと考えるでしょうか。

ましてや見ず知らずの子孫に…。

あるいは、地球温暖化が世界的に深刻な問題となっていますが、それは地球の将来、身近なところで言うと、自分の子や孫の世代の環境が著しく悪化することを懸念して、「今から何とかしなければ…」という思いが根底にあるからです。

このように、私たちは次世代だけではなく、それ以降の世代のことも思いやっているのですが、私たちの先祖の方々は、子孫である私たちに災いをもたらそうと順番待ちなどしておられるのでしょうか。

そんなことなど、「ありえない」と言えます。

ここで大切なことは、先祖の方々をどのように受け止めていくかということです。

親鸞聖人は先に往かれた方々のことを「先祖」とよんではおられません。

では、全く無関心であられたのかというと、そうではなく、「諸仏」という言葉で表現しておられます。

これは、亡き方々を、自分を仏道に導いてくださった仏さま方として、大切に拝んでおられたということです。

私たちは超能力的な力に弱く、奇跡的なできごとに直面すると理性的判断力を失い、いともたやすく迷信的な因果の道理を信じてしまいます。

まさに「(災いが)東や西の方角から来る」と思ってしまうのです。

仏教が「内を修めよ」と説くのは、そのような私たちに対して、自分の心をしっかりと見つめさせ、迷信的な道理に惑わされない心を作ることの大切さを明らかにしようとしているからです。

どれほど科学が発達しても、私たちは人生の途上において、予期しない形で辛いこと、悲しいこと、苦しいことがふりかかってきます。

けれども、だからこそ、何度でも立ち上がって行く勇気を与えてくれる仏さまの教えに、日頃から親しんでおくことが大切なのだと言えます。

鏡に遇う 自分に遇う

「世界で一番恐ろしい生き物何ですか?」

と聞きましたら、実に様々な答えが返ってきました。

ライオン、ワニ、コブラ、世相を反映してか、ヒアリという方もおられました。

以前、ニューヨークの動物園にて、「世界で最も危険な動物」の展示がなされていたそうです。

その動物の説明には、

  • この動物は24時間ごとに19万匹の割合で増殖を続けている。
  • この動物は別種の動物を1匹残らず殺してしまった過去を持つ唯一の生物です。
  • この動物は今や地球上のすべての生命を消し去るほどの力を手に入れました。

と書かれていたそうです。

何の動物かと思いその檻に恐る恐る近づいてみると、中には大きな「鏡」が置いてあったのだそうです。

この動物園では、本当に恐ろしい動物は「人間ですよ、あなたですよ!」と伝えたかったのでしょう。

「仏法は私のこころをうつす鏡のようなものである」という言葉を、先人方は大切にされてきました。

鏡は鏡の前に立つものを偽りなく映し出すように、み教えにであうものは、私のありのままのこころのすがたを知らされるということです。

その動物園ですが、「世界で最も危険な動物」と書かれてある檻のとなりに行くと、そちらにも同じ鏡が置いてあったそうです。

「またか」と誰もが思わずニッコリ笑う顔がその鏡に映り、その檻には「世界で一番すばらしい動物」と書かれてあったそうです。

人間は唯一、鏡を見ることが出来る動物です。

鏡に映し出された私のありのままのすがたと、その私こそが救いの目あてであると呼び続けてくださる真実のはたらきに「気づいて」いけることにおいて、すばらしい動物と言えるのではないかと思います。

宗派によってお念珠の持ち方は違うのですか?

宗派によって念珠の持ち方は大きく異なります。

浄土真宗のお念珠(門徒さんがお使いになられる単念珠)を持つときは、房を垂らすようにして左手に持ちます。

合掌する時は念珠を両手にかけ、親指で軽く押さえ親玉を下にし、房を自然と垂らして持ちます。

浄土宗は、「仏事Q&A浄土宗 浄土宗総合研究所」によれば、合掌の時は、両手の親指に二つの輪を重ねて掛け、房を手前へ垂らす。

お念仏を称えるときは左手にかけた念珠の珠を一つとなえるごとにずらしてゆき念仏の数を数えるとあります。

日蓮宗では、「仏事Q&A日蓮宗 日蓮宗現代宗教研究所」によれば、お題目を唱えるときは環の途中でひとひねりして、両手の中指にかけて合掌するとあります。

真言宗では、「知っておきたい真言宗 監修 松長有慶」によれば左右の中指に念珠を通し、手のひらで包むように合掌しながら、お勤めの最初と最後では軽く擦って音を出すとあります。

このように宗派によって念珠の持ち方は大きく異なるのですが、なぜ違うか、なぜそのような持ち方をするのかについては簡単にはわかりませんでした。

お念珠からは少し話が逸れますが、浄土真宗における念仏について私が頂いている所を少し書かせていただきたいと思います。

浄土真宗ではお念珠を手にかけて、声に出して「南無阿弥陀仏」とお念仏を称えます。

浄土真宗をおひらきになった親鸞聖人はこの南無阿弥陀仏のお念仏について他宗にはない独特の味わい方をされました。

他宗の中には、念仏という行を積み上げることによって煩悩を消し、仏の位に近づいてゆくという考えがあります。

そもそもお念珠は、数珠とも呼ばれるように、念仏や真言を何回となえたかを数える道具でもあります。

お念珠の玉の数は108を基準として、半分、4分の1、2分の1などのものがあります。

この108という数字は、煩悩(私を煩わせ悩ませる心の動き・迷いの原因)が108つあることからきていると言われています。

また108の半分である54という数字が仏に上っていく階位を表しているともいわれております。

親鸞聖人は、お念仏を“仏の位に至るために積み上げてゆく行”とは受け止められませんでした。

「南無阿弥陀仏」の六字は阿弥陀様の「あなたを救う仏はもうここにいるよ。」というお呼び声であると、味わわれました。

私たちをお救い下さる仏様を阿弥陀仏と申します。

その阿弥陀様は遥か昔、法蔵菩薩という修行中の位の時に、生きとし生きるすべてのものを救うために計り知れないご苦労くださり仏に成られた方であります。

そして阿弥陀様は今「あなたを救う仏は、もうここにいるよ。

私に任せなさい。」と私たち一人一人を呼び続けてくださっています。

その訴えが南無阿弥陀仏でありまして、文字にすれば六文字の名号となり、姿で表せばお仏像となり、口からこぼれるものが念仏であります。

つまりは私の口に称えるお念仏であるけれども、源を辿ってゆけば、私の力で称えているのではない。

阿弥陀様のはたらきがそうさせているのだと味わわれたのでありました。

浄土真宗のお念仏は、「あなたを救う仏はここにいるよ」と阿弥陀様が私に届いてくださっている証拠。

そして私が命終わったならば間違いなく阿弥陀様によって浄土へゆき仏にならせていただく証拠でありまして、決して仏の位に至るために積み上げてゆく私たちの行ではありません。

真宗門徒にとって念仏を称え、それを聞くことは慶びなのであります。

話しをお念珠の事に戻しますと、そのようなことから、浄土真宗のお念珠は、煩悩を断ずるためでなく、仏の位に近づいてゆくための道具でもありません。

念仏の数を数える道具ではないのです。

阿弥陀様を礼拝させていただくときの大切な法具、いわば大切なマナーといえます。

仏様に礼拝する時はお念珠を手にかけましょう。

本願寺8代目の御門主であります蓮如上人は御文章2帖目第5通に「珠数の一連をももつひとなし。さるほどに仏をばてづかみにこそせられたり」と念珠をかけず礼拝するのは仏様を素手でつかむようなものだと戒めていらっしゃいます。

なお、お念珠は大切な法具でありますから、携帯する時はカバンなどに直に入れることは避け、念珠袋を使いましょう。

置くときも畳などに直接置くことは避け、念珠袋など何か下に敷いてからその上に置くようにしましょう。

合掌

平成29年11月法話『無明 自分の愚かさを知らないこと』(中期)

「無明」とは『仏教語大辞典』によると「無知のこと。われわれの存在の根底にある根本的な無知。

最も根本的な煩悩。迷いの根源。過去世から無限に続いている無知であって、無明を滅ぼすことによって、われわれの苦悩も消滅する」と述べられています。

また、『真宗新辞典』には、この仏教一般の意味に加えて「真宗では本願を疑い、仏智を明らかに信じないことを示す」と、浄土真宗独自の立場が説かれています。

この「無明」について、親鸞聖人は『一念多念文意』に

私たち凡愚は、どうしようもない無知であって、臨終のその時まで完全に無明煩悩に覆われて、一瞬といえども平常心を保つことができず、ただ迷い続けるのみである。

と教えておられます。

ところが、その一方『教行信証』では「南無阿弥陀仏」の称名念仏をたたえて

念仏の行者は、迷いの根源である無明煩悩の一切はすでによく破られて、仏果に至る功徳のすべてがこの行者の身に満ち満ちている。

と、述べておられます。

私たちは、たとえどのような真実信心を得たとしても、この世に生を受けている限り、どこまでも迷いに満ちた凡夫であることに変わりはありません。

そうすると、親鸞聖人の言葉には明らかな矛盾がみられることになります。

『一念多念文意』では「凡夫には死ぬ瞬間まで無明は何一つ消えずに残る」と述べられる一方で、『教行信証』では「念仏を称えているその時に無明は完全に破られている」と明言しておられるからです。

さて、この矛盾とも思える表現をどのように理解すればよいのでしょうか。

『教行信証』は、次のような言葉で始まっています。

煩悩におおわれた愚かな凡夫は、自らの力でいかに努力したとしても、無限に広がる大海原を流転するのみで、絶対にこの暗黒の大海を渡り切ることはできない。

迷いの根源である無明の闇を、その根本から断ち切り、私を光り輝く悟りの世界に至らしめる力は、ただ阿弥陀仏の本願力のみである。

まさに阿弥陀仏の大悲の願船が、この私をして難度海を渡らせてくださるのであり、大悲の光明が、私の無明の闇の一切を破るのである。

この仏教の根本原理、浄土真宗の真理が、いまようやく私の全人格を揺さぶって、私自身に明らかになったのである。

親鸞聖人は、自らの心に開かれた浄土真宗の真理とは、この身がいかに無明の闇に包まれていたとしても、阿弥陀仏の本願力、智慧の光明が無明の一切を破るのであり、現に無明を破っている阿弥陀仏の智慧のすがたが、自身がいま称えている「南無阿弥陀仏」の名号であるのだと明かしておられます。

では、いったい何が親鸞聖人にこのような真理を信知せしめたのでしょうか。

親鸞聖人は、阿弥陀仏の大悲心である真実の信楽が、私の内より名号と呼応し、自身の無明を根本的に破って真実の証果に至らしめたのだと理解されます。

そうだとすると、浄土真宗という仏道を歩む私たちにとって留意すべきことは、自分自身を覆っている無明を自らの力で取り除こうと努力することではなく、煩悩に縛られている限りどれほど懸命に仏道修行に勤しんだとしても、臨終の瞬間まで自らの力によっては、決して無明を破ることはできないという真理を知ることであり、同時に、だからこそ無限に迷い続けなければならないこの愚かなる凡夫を救うために、阿弥仏の大悲は、現に念仏そのものの中で躍動しているという真理を知ることだと言えます。

このことを『正信偈』には、

釈尊の説かれる阿弥陀仏の大悲の教えを

よく聞信することのできた念仏者の心は

すでに無明の闇は完全に破られている

ただし、智慧の光明が念仏者の無明を

あかあかと照らし輝かせているにもかかわらず

念仏者の心から涌き出る貪愛瞋憎の雲霧は

如来より廻向された真実の信心を

幾重にも覆い被せている

けれどもこの念仏者の心は

常に智慧の光明によって

照らされていることを信知しているから

この心はもはや闇ではない

と、示しておられます。

このことから、真実信心の念仏者の心は、どのように深い無明の闇に覆われていたとしても、すでに阿弥陀仏の智慧の光明によってその無明は破られているのであり、したがって、たとえどのような人生が待ち受けていても、流転輪廻の道は完全に閉ざされ、ただひたすら悟りの仏果への道を真一文字に進んでいくことになるのだと言えます。

これまでみてきたことから、「無明」とは私たち凡夫の迷いの根源であり、ただ阿弥陀仏の智慧の光明によってのみ破られることが明らかになりました。

ただし、凡夫がこの阿弥陀仏の本願の真実を自らの全人格的な場で真に信じるということがなければ、どれほど一心に念仏を称えたとしても、やはり無明はどこまでも残ることになります。

なぜなら、仏の光明によって私自身の無明がすでに破られているにも関わらず、その真実を私が未だ真に知り得ていないのですから、私の心はやはり無明で満たされることになるからです。

最後に、私たちは煩悩を消し去って悟りに至るのではありません。

すべての煩悩を抱えたままで、阿弥陀仏の本願に救われていくのです。

この真理が明らかになる時、私は無明の中にありつつ、しかも私における無明は完全に破られていることになるのです。

平成29年11月法話『無明 自分の愚かさを知らないこと』(前期)

『無明(むみょう)』と言う言葉は、読んで字のごとく『明るさが無い状態』のことですから、真っ暗な暗闇を指しています。

皆さんは、暗闇ときくとどんな状態をイメージされますか。

私自身は、夜をイメージするのですが、よくよく考えてみるとこの夜はあくまでどこかに電気がついていたり、あるいはすぐに明るくすることができる環境であったりして、本当の暗闇ではないことに気づきます。

最近は手にしているスマートホンをつかって、機能のひとつであるカメラのライトをオンにすることで、その夜の暗闇の中を照らすことも多いものですから、本当の暗闇の中にいる・あるということを意識することは全くといっていいほどないような気が致します。

すなわち、私自身が今暗闇の中にいるということに気づくこともなく、それどころか正しい道が見えずにさまよっていると思うことは非常に少ないのではないでしょうか。

誰しもが自分は間違っていない、正しいと思う・思いたいそう思っていくことで、よりこの私が『無明(むみょう)』の暗闇の中にあるということにさせるのではないでしょうか。

何もみえない、わからない暗闇の中は大変な不安と心配が付きまといます。

だからこそ、私自身が暗闇の中で、スマートホンのカメラのライトをつけようとするように光を求めるのではないでしょうか。

光がありのままのもののすがたを照らし出す、そのことで私たちはいろんなものをみることができますし、ひいては私自身も光に照らされるからこそ、この自分の姿をみることもできるのではないでしょうか。

『正像末和讃(しょうぞうまつわさん)』にこのようなお言葉があります。

無明長夜(むみょうじょうや)の灯炬(とうこ)なり

智眼(ちげん)くらしとかなしむな

生死大海(しょうじたいかい)の船筏(せんばつ)なり

罪障(ざいしょう)おもしとなげかざれ

浄土真宗の開祖親鸞聖人は、「人生は暗闇を手探りで歩むようなものである。風雨にさらされることもあるが、嘆(なげ)くことはないぞ。阿弥陀さまが用意してくださった灯火(ともしび)があるぞ。念仏という船に乗せていただき、苦悩の海を渡らせていただこう」とお示しになっておられます。

若い時、老いた時、元気な時、病気の時、どんな時でも、阿弥陀さまは「南無阿弥陀仏とよんでおくれ、私をたよりとしておくれ」と、よびかけておられます。

そのよび声と共に歩むとき、私の深く尊い命の姿を知り、そのことを忘れて日々を過ごしている自分に気づく、それまで命を喜びながら生きることを忘れていた、見れずにいた愚かな私をみていくことができるのではないでしょうか。

私の心の闇を破り、歩む道を照らしつつ、背中を押してくれる温かい言葉、それが「南無阿弥陀仏」という仏さまからの安心のメッセージであり、無明の闇を照らしてくださっているのだと親鸞聖人はお示しくださいました。

深くお念仏を味わいながら、精一杯いのち輝かせて人生の歩みを進めていきたいものです。

平成29年10月法話『流転 人は得意なもので迷う』(後期)

「冬のネギはきびしい寒気の中でかたくならずに柔らかくなる(榎本栄一)」

ネギとは人間、きびしい寒気とは人生の苦労のことで、人間は苦労を知らず何もかもが順調に進むと、つい調子に乗りすぎて天狗になってしまう。

得意満々で「有頂天」という天狗になった途端に、自慢の長い鼻がポッキリ折れ、迷いの深みにはまってしまうのではないでしょうか。

何の不自由も苦労もなく人生が進むとしたら、我が儘にこそなれ、優しい人にはなれないと思います。

人生には苦労はつきものだから、そこを乗り越えたときに、心も柔らかくなり、思いやりのある優しい人になれるのではないでしょうか。

 

『僕が泣いたら』~新聞記事より~

サンフランシスコからハワイに向かう機内で、小さな赤ちゃんを連れた二人の女性の隣になった。「こんにちは」と挨拶して席に座った。「これどうぞ」と女性は手紙が添えられた小さな袋をくれた。中には耳栓とキャンディー、ラムネ。手書きの手紙にはこうあった。

「僕は生後2カ月のジェイデンです。いい子にしているつもりだけど、怖くなったり耳が痛くなったりしたら泣いちゃうかもしれないので、ごめんなさい。ママとおばさんが、このお楽しみ袋を作ってくれました。それでは良いフライトを。ありがとう」

周囲の人たちも同じものを受け取ると、みな「あら素敵」と。
母親のジェニファーさんは、「子どもが泣いたときに嫌がる人もいるかと思って」と。
あまり気を使う必要もないだろうが、みな急に親しみを感じたようだ。時々ジェイデン君の様子を見たり、寝顔をのぞいたり、ジェイデン君は終始ご機嫌で無事到着。

人生の寒気(苦労)に出会い、そこをくぐり抜けたときに、相手の身に寄り添うていきるという人生が開かれてくるのではないかと思います。