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平成30年7月法話 『生きるとは いのちを頂くこと』(後期)

「園長先生、とってもいい絵本がありますよ」

園の読み聞かせグループのお母さんが

一冊の絵本を持ってきました。

 

受け取って開いてみると

最初のページにはイタチの親子が描かれていますが、

親イタチはもう死んでいます。

そばで子どものイタチが

悲しげに泣いています。

色彩も暗いそのページに一瞬ドキッとしました。

 

ご存知の方もいらっしゃると思いますが、

近藤薫美子さんの「のにっき-野日記-」という絵です。

 

その親イタチの亡骸を

小さな虫たちから

哺乳動物に至るまで

たくさんの生き物たちが、

それぞれが生きる糧としていく姿が描かれています。

 

季節は秋から冬へと、

そして春へ初夏へと移っていきます。

このころのページになると

絵の色も

黒を基調にしたものから

明るい色に変わっています。

もう亡骸そのものも見えなくなった大地の上に

たくさんの植物が生えて、

いのちの躍動を感じます。

そしてその草むらを、

あの子どものイタチなのでしょうか、

駆け抜けていく姿で絵本は終わっています。

 

この絵本には、文章がありません。

絵の中で、小動物たちの会話は絵が描けていますが、

絵だけで、語り掛けてくる絵本です。

 

せっかくお母さん方が紹介してくださったので、

子どもたちにも読んであげたいと思いましたが、

正直なところ、この絵本を、

子どもたちに読み聞かせをするかどうか

少し迷いました。

 

ストレートに「死」を語っているからです。

子どもたちに見せるには

ちょっときついかなとも思ったからです。

でも、私は本堂での年長組さんのお参りのときに

子どもたちの前でこの絵本を読むことにしました。

子どもたちを信じて。

 

絵本の大好きの子どもたちですが、

絵本を開いていくと、笑顔が消えていくのが

手に取るように分かりました。

 

確かに、笑顔は消えました。

その代わりに、

真剣な表情で

食い入るように絵を見つめている

子どもたちのまなざしを感じました。

 

お参りが終わって、給食が終わってすぐに

「園長先生、絵本を貸して」と

子どもたちが絵本を借りに来てくれました。

その絵本が私のもとに帰って来たのは、

随分日が経ってからだったのを覚えています。

 

それぞれのお部屋で、

先生と子どもたちと

また子どもたち同士でもお話をしたのだそうです。

 

怖かったという声ももちろんあったそうです。

でも最初は怖かったけど

後からはなんだか、うれしい気持ちにもなった

と語っていたようなんです。

 

「イタチさんは死んでしまったから

最初は悲しいと思っていたけど、

虫さんたちやお花や

植物や、たくさんのいのちの中で生きているんだね。」

 

「自分たちの中でも

たくさんのいのちが生きているんだね。」

 

そんな子どもたちの声を聴かせてもらって、

この絵本を読んでよかったなと心から思いました。

 

そして、紹介してくれたお母さんに

感謝の意を込めて、子どもたちの言葉も伝えました。

そしたらお母さん方に

「園長先生、当たり前じゃないですか。

ここはお寺の園ですよ。

子どもたちは、仏さまのお話を

いつも聞かせてもらっているじゃないですか」

と言われてしまいました(笑)

 

あれからかずいぶん時間もたちましたが、

私は今でも

私は、あの時の食い入るような子どもたちのまなざしを

忘れることはありません。

 

生きているものは、他のいのちを頂かないと

生きていくことはできません。

あの子どもたちのまなざしは

私にそのことを語り続けてくれています。

平成30年7月法話 『生きるとは いのちを頂くこと』(中期)

私たちは、漠然と「自分のいのちは自分のものだ」と思っています。

果たして、そうでしょうか。

自分のいのちであれば、自分で思い通りにできるはずです。

ところが、私のいのちは全くもって私の思い通りにはなりません。

例えば、私が自分の財布に公金を入れて持ち歩いているとします。

私の財布の中に入っているお金なのですから、私が自由に使ってもよさそうなものですが、もし私的なことに使うと公金横領という罪に問われてしまいます。

私が私的なことに使ったとしても、誰からも何一つ文句を言われなければ「私のお金だ」ということができるのでしょうが、私の財布に入っていても私の思い通りにならなければ、これは私のお金だとは言いえません。

そうすると、私のいのちは決して私の思い通りにはならないのですから、どうやら「私のもの」とは言えなさそうです。

思えば、気がついた時には、私はすでにこの「私」として生きていました。

時代・環境・性別・能力、その他ありとあらゆることにおいて、たったひとつの選びもなく、私は自らのことをあれこれ意識する以前から、そしてそれ以降も、ここまで生きています。

言うなれば、いのちが今、私を生きているのです。

ところで、気が付けば今年ももう折り返し点を過ぎて、後半に入りました。

いろんなことに追われるように生きていると、一日を、一週間を、一か月を終えるのに汲汲として、しなければならないことを終わらせるだけで精一杯といった生き方をしているように思います。

そんな中で、突然「あなたにとって、生きるってどんなことですか」と問われたら、あなたはどのように答えられますか。私たちは「生まれた以上、いつの日か必ず死ななければならない」ということは漠然と知っています。

けれども、「そのことについて深く考えたことがあるか」ときかれると、大半の人は生の側から死を見る生き方をしていますし、できれば自分が死ぬということについてはあまり考えたくないと思っているので「分からない」と答えるかもしれません。

この点、仏教は死から目を背けることなく、むしろ死ぬからこそ本当に生きる道を問うことを教えています。

私たちは、死なないのであれば、どんな生き方をしていてもどうにかなるものです。

けれども、必ず死んでしまいます。

しかも、それがいつかということが分からないのです。

仮に「余命一年」と宣告されたとして、ではその一年を全うできるかというと、不慮の事故や災害、あるいは突然の病によって明日死んでしまうかもしれないのです。

私のいのちは、見直すことはできてもやり直すことはできませんし、誰にも代わってもらえません。

だからこそ、生の側からではなく、必ず死ぬのだということを直視して、そこからこの人生をいかに生きるかということを問う必要があるのだと言えます。

また、いのちの事実に目を向けると、生きていくためには多くのいのちを食して生きているということが明らかになります。

経典には「生きとし生けるものは、すべて自らのいのちを愛して生きている」と説かれています。

そうすると、私たちは、そのいのちを毎日食べていきているのですから、詩人の榎本栄一さんが「罪悪深重」という詩で

私はこんにちまで
海の 大地の
無数の生きものを食べてきた
私のつみのふかさは
底しれず

と詠まれたように、私の日暮らしは「殺」の上に成り立っているのだと思わざる得ないことに気がつきます。

まさに、私たちが生きるということは、いのちを頂くことにほかならないのです。

では、私のために死んでいった多くのいのちは、何も思わないで死んでいったのでしょうか。

もし言葉が通じるとしたら「私はあなたに食べられるために生まれてきたのではない。だから、あなたには私のいのちを無駄にしない生き方をしてもらわなくてはならない」という言葉を残していったかもしれません。

そのような「声なき声」に心を寄せるとき、「生きるとは、いのちを頂くこと」という言葉の重さが、改めて感じられます。

平成30年7月法話 『生きるとは いのちを頂くこと』(前期)

先月、小学生の娘が、学校の課外学習で町内の車エビ養殖場に見学に行きました。

そこで担当してくださった職員の方より車エビ養殖についての様々な説明を受けました。

そしてなんとお土産として車エビをいただいて帰ってきました。

早速、娘が母親と一緒に料理をしようとすると、そのエビがまだ元気に飛び跳ねるのです。

その様子を見た娘が「なんだかかわいそう」というのです。

それもそのはずで普段はエビフライなど料理としてのエビとしかみていないのです。

そこには美味しい食べ物としてのエビという受け止めしかないのです。

しかし、今回、生きたエビをもらってきて、そのエビを実際に料理する過程において食べ物という感覚よりもいのちを頂いているんだという感覚が芽生えたのではないかと思います。

たくさんのいのちの犠牲の上に私たちのいのちが成り立っていることを今回の経験から感じ取ってくれているようでした。

以前読んだ本の中に学校で給食を食べるときに、先生が「それではみんなで『いただきます』をいいましょう」と言うと、生徒が「お母さんが給食費を払っているから『いただきます』はいわなくてもいいんだ」と言った。

というようなことが書いてありました。

この文章をみてなんだか寂しい気持ちになりました。

そこにはいのちをいただいているという視点が抜け落ちているからです。

浄土真宗では以下のような食事のことば(食前と食後のことば)があります。

食前のことば (合掌)

○多くいのちとみなさまのおかげにより、このごちそうをめぐまれました。
(同音)深くご恩を喜びありがたくいただきます。

食後のことば (合掌)

○尊いおめぐみをおいしくいただき、ますます御恩報謝につとめます。
(同音)おかげで、ごちそうさまでした。

 

食前のことばの「多くのいのち」と書かれているのは、私たちの日々の食事は多くの動植物のいのちの犠牲の上に成り立っているのであり、そのいのちへの感謝と慚愧を明らかに示すことになります。

私たちは多くの尊いいのちによって、今の自分が支えられている「おかげ」に気づくことで感謝の心が育まれることを願うものです。

食後のことばの「ごちそう」は漢字では「ご馳走」となります。

馳走という字を細分化すると「馬に也りて走る」となります。

私たちは毎日誰かの大変な思いと、多くの命を犠牲にして用意していただいたものを頂いています。

いのちをいただいて生かされているという事実を忘れがちな日々の日常ではありますが、せめても食前・食後の際の「いただきます」と「ごちそうさま」の発声の時には感謝のおもいをこめながらできればと思います。

大丈夫だよ

人間は108の煩悩の塊だと教えられたことがあります。

煩悩は私たちを煩わせ、悩ませます。

よく、言われるのは次の3つの煩悩ですよね。

  • 貪欲(とんよく)
  • 瞋恚(しんに)
  • 愚痴(ぐち)

貪欲は、欲の心

瞋恚は、怒りの心

愚痴は、ねたみ、そねみの心

欲というものは、みんなに必ずあるものです。

でも、いつも満たせる人はなかなかいないと思います。

そして、満たされないために、

イライラ、プンプンしてしまいます。

また、自分の思い通りにならないと、

その責任を誰かのせいにして

私が悪いんじゃないと開き直ることもあります。

 

そんな時に、

私が、よく思いうかべることが、

「大丈夫」

ということです。

 

大丈夫という言葉は万能な言葉と思います。

転んでしまって、痛い思いをしても

大丈夫。

誰かの誘いを断るときにも

大丈夫。

悲しかったり、

苦しかったり、

寂しかったり、

辛かったり、

そんな時は、いつでも

大丈夫。

 

なんて、万能な言葉なんでしょう。

でも、思います。

本当に、大丈夫?

 

痛いときは、

「痛いっ」て、泣いていいし、

断る時は、

「必要ないです」って、言わなきゃ。

辛い時は、

「聞いて」って、口にしていいし、

寂しかったら、

「側にいて」って、頼らなきゃ。

 

「大丈夫」って答える時、

我慢できる。

頑張れる。

それって、

本当に大丈夫ですか?

 

たまには、

強がることをやめてみて。

時には、

ちょっと休んでみて。

 

心を開ける人がいなかったら

近くのお寺に足を運んで、

話を聞いてもらえばいい。

 

それが難しければ

一人になって、

叫んだっていい。

 

絶対に

我慢し続けなくても

大丈夫。

だから…

お骨を墓から納骨堂へ移す際の手続きの仕方を教えて下さい。

最近、故郷を離れた場所で生活されている方が、故郷の墓の墓じまいをして、お骨を移動されるという事例が少しずつ増えてきています。

お骨を移動する場合には、ただ単にお骨を墓から取り出し移動すればいいというわけではありません。

移動する場合には、手続きが必要になります。

埋葬されているお骨を他の墓地、納骨堂に移転することを改葬といいます。

この改葬の際には、「墓地、埋葬等に関する法律」の規定により、各自治体の許可を得なければならないと定められています。

それでは、改葬についての手続きの仕方を説明いたします。

まず、現在お骨が埋葬されている墓がある市町村の役所に改葬許可申請を行い、改葬許可を受けなければなりません。(改葬許可申請書は各市長村によって様式が異なります)

次に改葬許可申請書に必要事項を記入したら、現在お骨を埋葬しているお墓の墓地管理者に管理者の証明印をもらって下さい。

改葬許可申請書には、故人の氏名、死亡年月日、本籍等記入すべきことがありますが、記入事項でわからないことがあれば、役所の方や墓地管理者におたずねください。

墓地管理者から必要な書類に証明印をもらったら、改葬許可申請書とともに役所に提出します。

提出すると「改葬許可証」が発行されます。

改葬許可申請の手続きが終わると、埋葬されている墓の管理者に対し、発行された「改葬許可証」を提示してお骨を取り出し納める納骨堂へと移動します。

そして、移動先の納骨堂の管理者に「改葬許可証」を渡し、お骨を納めます。

役所の書類とは別に納骨堂管理者の発行する書類を提出しなければならない場合もありますので納骨の際におたずね下さい。

また墓から納骨堂へお骨を移される際のお勤めについては、所属の寺院にご相談ください。

なお、改葬は人生の中で何度も経験することではありませんのでわからないことも多く出てくると思います。

改葬についてわからないことがあれば各市町村の役所や墓地・納骨堂管理者にご相談下さい。

盲亀浮木の譬え

古くから仏教に伝わるたとえの一つに「盲亀浮木」といわれるものがあります。

ある時、お釈迦さまが次のように問われました。

「比丘(仏弟子)たちよ、たとえばここに一人の人がいて、一片の軛(くびき:牛、馬などの大型家畜を犂や馬車、牛車、かじ棒に繋ぐ際に用いる木製の棒状器具)を大海の中に投げ入れたとする。そして、その軛には、一か所だけ孔(あな)があいていたとする。また、ここに一匹の目の見えない亀がいて、百年に一度だけ海面に浮かんできて首を出すという。はたして、この亀が海面に浮かんできた時、その軛の孔に首を突っ込むというようなことがあるだろうか」

すると弟子の一人が「お釈迦さま、もしそのようなことがあるとしても、それはいつのことになるかわかりません」と答えました。

それに対してお釈迦さまは

「比丘たちよ、その通りである。だが、百年に一度だけ海面に浮かぶ目の見えない亀が軛の孔に首を入れることよりも、なお希有(けう:めったになくめずらしいこと)なることがあると知らなければならない。それは、一たび悪しきところに堕ちたものが、ふたたび人の身を得るということは、さらに希有だということである。」

このお釈迦さまのたとえの真意を後代の仏教徒は、次のような偈をもって言い表し、その偈は今日に至るまで唱え続けられています。

「人身うけがたし、今すでに受く。
仏法あいがたし、今すでに聞く。
この身、今生において度せずんば、
いずれの生においてかこの身を度せん」

これを意訳すると、「私たちは今生まれ難い人間に生まれ、あい難い仏法に出あい、今その教え聞いている。このいのちのある間に覚りを得ることができなければ、次にいつ人間に生まれ、仏法にであい覚りを得ることができるかわからない。かならず、この機会に覚りを得なければならない」ということになります。

ところが、私たちは今ここに人間としてこの世に生を受けていますが、「これまで人間に生まれたことを喜んだことがありますか」と問われると、気がつけば私は既に人間として生きていましたから、よほど何か特別なことがなければ、自分が人間として生まれ、人間として生きていることに喜びを感じることはないかもしれません。

私たちは、自分が今ここにこうして生きていることをあまりにも当然のこととしています。

そして、普段の生活の中ではしばしば自分と他人を比較し、幸福と不幸の間をいったりきたりしながら、何となく何かが足りないと思い悩んだりしています。

そのため、その足りない何かを求めては右往左往しています。

この「何かが足りない」という思いは、言い換えると「何が足りないのか分からない」ということです。

自分がいったい何を求めているのか分からなければ、つまるところ何を手にしたとしても、決して本当の意味で満たされるということはないのではないでしょうか。

このように、求めても求めても決して満たされることのないあり方を仏教では「空過(くうか)」といいます。

源信僧都は「宝の山に入りて、手を空しくして帰ることなかれ」と述べておられます。

思い返せば、日常においては当たり前のように電気や水道等のある生活をしていますから、テレビを見たり、水を飲んだり、風呂に入ったり、自動車で移動したりする度、そのことについて特別な喜びを感じることはありません。

けれども、台風等の自然災害によって、電気や水道、ガスなどが止まったりすると、途端に生活に支障をきたしてしまいます。

そのため、それらが復旧すると、日頃いかにそれらによって支えられ快適な生活を送ることができているかを知らしめられることになります。

私たちは、仏法を聞くことによって初めて、人間に生まれ仏法を聞くことのできる人生は、まさに「宝の山」であることを知り、だからこそ真実の宝である「南無阿弥陀仏」のはたらきによって、このいのちが終わるとき、空しく砕け散っていくのではなく、人生最高の「成仏」というかたちで成就していくいのちを生きる私となることができたことを心から喜びたいものです。