では親鸞聖人にとって、真の浄土とは何であったのでしょうか。

『唯信鈔文意』

で、善導大師の

「極楽無為涅槃界」

の文を、次のように解釈しておられます。

極楽とまうすは、かの安楽浄土なり。

よろづのたのしみつねにして、くるしみまじはらざるなり。

かのくにをば安養といへり。

曇鸞和尚はほめたてまつりて、安養とまうすとのたまへり。

また論には、蓮華蔵世界ともいへり。

無為ともいへり。

「極楽」

とは、かの安楽浄土だといわれます。

「かの」

とは、阿弥陀仏を指しておられることは明らかで、

「安楽」

とは心が安らかで、楽しみが極まりない状態を意味しています。

そこで、浄土とは

「よろづのたのしみつねにして、くるしみまじはらぬ」

世界だと解され、曇鸞大師の教えによって、

「安養」

ともいうと述べられます。

安養もまた、心身とも安らかに生かされている姿を示しています。

さらに天親菩薩の

「一心に専念し作願して、彼に生じて奢摩他寂静三昧の行を修するをもっての故に、蓮華蔵世界に入ることを得」

の言葉を承けて、本来、華厳経の本尊、毘盧遮那仏の浄土である

「蓮華蔵世界」

を、阿弥陀仏の浄土だと解されます。

このような言葉をみれば、阿弥陀仏の浄土は、ここでは場所的に、相好的に、感覚的に捉えられていると言えなくもありません。

ところが、その結びで、

「無為ともいへり」

といわれます。

そうしますと

「極楽・安楽・安養・蓮華蔵世界」

の意は、

「無為」

の意において捉え直さなくてはなりません。

これらの語はすべて、無為の意の形容になっているからです。

では

「無為」

とはどのような意味でしょうか。

「真仏土巻」

で『涅槃経』引文によってこの

「無為」

を

一切有為は、皆これ無常なり。

虚空は無為なり。

この故に常と為す。

仏性は無為なり。

この故に常と為す。

虚空は即ちこれ仏性なり。

仏性は即ちこれ如来なり。

如来は即ちこれ無為なり。

無為は即ちこれ常なり。

常は即ちこれ法なり。

法は即ちこれ僧なり。

僧は即ちこれ無為なり。

無為は即ちこれ常なり。

と説いておられます。

「無為」

とは、虚空であり、常であり、仏性であり、如来であり、法であり、僧だといわれるのです。

この場合

「僧」

とは、僧侶のことではなく、仏の法を伝達するはたらきを意味しています。

したがって無為は、真如・真涅槃の同義語になります。

このように見れば、

「よろづのたのしみつねにして、くるしみまじはらぬ」

心は、仏の悟りの内実として捉えなくてはなりません。