さぁ2026年がスタートしました。

「今年はどんな年になるだろう？」と期待に胸を膨らませる一方で、心のどこかで「悪いことは起きないかな」「平穏無事に過ごせるかな」と、見えない未来への不安を感じている方も多いのではないでしょうか。

私たちの人生は、お天気と一緒です。ずっと晴れの日（喜び・楽しみ）が続けばいいけれど、時には予期せぬ嵐（怒り・哀しみ）がやってくることもあります。一寸先は闇という言葉がありますが、カレンダーをめくる時、私たちはその先に何が待っているかを知ることはできません。

「いつも阿弥陀様がご一緒」

これは、「これからの人生に、あなたの身にどんなことが起ころうとも、一人じゃないよ」という言葉です。もし今年、土砂降りの雨のような悲しみに襲われたとしても、阿弥陀様という仏様は、絶対にあなたを見捨てません。

遠くから「頑張れ」と言うのではなく、あなたの隣で一緒に雨に濡れ、その冷たさを我がこととして受け止めてくださる。それが阿弥陀様のお慈悲なのです。

「嬉しい時はもちろん、誰にも言えない辛い時こそ、仏様が一番近くにいてくださる」

そう思えると、不透明な未来への恐怖が、少しだけ「安心」に変わりませんか？

何が起きるかわからない一年だからこそ、「いつも一緒」と共に歩んでくださる阿弥陀様がいることを忘れないでください。

「南無阿弥陀仏（なもあみだぶつ）」と手を合わせる時、私たちはいつでも仏様とご一緒です。安心して、新しい一年の一歩を踏み出していきましょう。

十二月、師走を迎え、何かと気忙しい毎日をお過ごしのことと存じます。江戸時代の俳人、小林一茶にこんな一句があります。

「ともかくも あなたまかせの 年の暮れ」

この句を現代語に訳すと「この一年、さまざまのことがあったが、あれこれ考えたところでどうにもならない。今となってはすべてを阿弥陀如来様にお任せして、年の暮れを迎えることにしよう。」となります。作者の小林一茶は、この句が詠まれた年の6月に愛娘を天然痘という病気で亡くしています。恐ろしい病気の娘を看病しながら、親として精一杯のことをしたあげたことは容易に想像できます。

しかし、我が子は亡くなってしまった。その年に詠んだ句がこの句でした。

一茶の句が持つ「おまかせ」の心は、自分の力でできる限りやった結果、どうすることもできなかったことから生まれるものかもしれません。しかし、そもそも人の生き死ににおいて、私たちが自分でできることがどれほどあるのでしょうか。一茶は愛娘の死という厳しい現実の中にあって、私のこのままをまかせていけるはたらきがあると実感されたのではないでしょうか。それは「自分の力で何もかも解決できる」という思い込みを手放し、初めから阿弥陀様の大きな慈悲の心に、自分のすべてを委ねていく生き方を指します。

これは、決して投げやりな諦めではありません。むしろ、「私が何とかしなければ」と自分一人で背負い込み、不安や焦りに苛まれる生き方からの解放です。「あなたの人生、あなたの苦しみも悲しみも、すべてこの私が引き受け、決して見捨てはしない」と呼びかけ続けてくださる阿弥陀様がいらっしゃる。その大きな呼び声を聞き、「はい、おまかせします」と頷かせていただくところに生まれる、絶対的な「安心感」なのです。

慌ただしい年の暮れ。私たちはつい、自分の力だけで物事を片付けようと、肩に力が入ってしまいがちです。しかし、私たちの力には限りがあります。思うようにいかないことも、どうにもならないこともたくさんあります。

そんな時こそ、この一句を思い出してみてはいかがでしょうか。ただ「どうにでもなれ」と開き直るのではなく、「大きな仏様が、すべてをご存じで、引き受けてくださっている」と、その温かい眼差しに我が身を委ねてみる。そうすれば、焦りや不安が、きっと穏やかな感謝の気持ちへと変わっていくことでしょう。

「阿弥陀さま、今年も一年ありがとうございました。来年もまた、あなたにおまかせの一年を大切に生きていきます。」と、心安らかな年の瀬をお過ごしいただきたいと存じます。

「見えなくなっても、つながりは切れない」

大切な人が亡くなった時、「もう二度と会えない」という思いに胸がしめつけられます。写真や思い出の品を前に涙があふれることもあるでしょう。命日は、そんな悲しみがあの日から何年たったかを数える日、と感じておられる方も多いと思います。

けれども浄土真宗では、命日を「ご命日」と呼び、「大切な方が仏さまとなられた日、お浄土に生まれて行かれた日」として受けとめていきます。姿は見えなくなりましたが、決して私とのつながりが切れたわけではありません。方向が変わったのです。こちら側から手が届かなくなった存在ではなく、向こう側から私を見守り、はげまし続けてくださる仏さまとなられた。そのようにいのちを見て行くのです。

たとえば、夕方になると家の明かりがともります。外から見ると、窓の向こうで家族が笑ったり話をしたりしている様子は、はっきりとは見えません。でも、「あの光の中に、確かに家族がいる」と感じます。お浄土に生まれた方も同じです。その姿は、この目には見えません。しかし、お念仏のはたらきとなって、今も私たちを照らし続けてくださっています。

阿弥陀如来は、「どんな人も見捨てない。必ず救いとる」という願いを立てられました。その願いに抱かれてお浄土に生まれた方は、悲しみや迷いに翻弄されていた私たちと同じ人間でありながら、今は仏さまとなって、同じように苦しむ私たちに寄り添ってくださる存在になっておられます。

ご命日のお参りは、ただ過去の思い出に浸る時間ではありません。仏さまとなられた故人と、今この瞬間に出会い直す大切なひとときです。手を合わせてお参りする時に、「お父さん、今日もありがとうございます」「お母さん、見ていてくださいね」と心の中で語りかけてみてください。それは、離れ離れではない、いつもご一緒なことを感じることのできる瞬間でもあります。

お姿は見えなくなっても、つながりは切れていません。ご命日は、そのつながりをたしかめる日であり、「死んで終わり」ではないいのちの広がりを教えてくれる日でもあります。そのご縁をいただきながら、今日も一日を大切に歩ませていただきましょう。

浄土真宗のお浄土には、一人ひとりのいのちが比べようもなく輝いています。それは、違いがあるからこそ互いに輝き合えるということです。お浄土の蓮の花は青・黄・赤・白、それぞれ色も光も違うけれど、それぞれがその色の光を放ちながら共に尊く咲いている―この姿こそがお浄土の世界の象徴です。私たちのいのちも同じで、誰かと比べて良い悪いを争う場ではなく、一人ひとりが唯一無二の輝きを放つ尊いものです。

日常生活では「みんな同じようにできないとダメ」「あの人と比べて自分は劣っている」と自分と他者とを比べて自分のいのちの尊さになかなか思いが向くことはないかもしれません。お浄土の教えは、違いを認めて「あなたはあなたのままでいい」と言ってくれます。阿弥陀さまの光は、月の光のように、私たちの弱さも含めてずっと照らし続けています。そのような阿弥陀如来のはたらきに出会えるのは、「聞法（もんぽう）」仏法を聞き開いていく営みなのです。

例えば、「青色青光」「黄色黄光」など蓮の花の様々な色と光は、それぞれ違う個性を示しています。これはお浄土でのいのちの姿のたとえで、違いを認め合うことが極楽浄土の豊かな世界なのです。私たちも違いがあるからこそ、それぞれの輝きが生まれ、互いに響き合うことができます。

社会の中で「他人と比べてしまう」「うまくできない」と悩むことも多いでしょう。でも、お浄土の教えは「どんなあなたもそのままで輝いている」と伝えています。たとえちがいがあっても、お互いの光を見つめ合いながら共に輝きあえる関係を築くこと、それが仏さまのお浄土の世界です。だからこそ、あなたのいのちの輝きを否定することなく、今ここにあるあなたの存在を認めてみてください。阿弥陀さまの絶えざる光に照らされ、どんなちがいも尊く尊い個性として輝いているのです。

９月に入り、厳しい残暑の中にも微かな秋の気配を感じます。９月といえば、お彼岸の月になります。今日は「ご恩送り」という言葉について、お話しさせていただきます。

私たちは普段、自分一人で生きているような気持ちになりがちですが、実は目に見えない多くの方々のご恩に支えられています。朝起きて飲む一杯のお茶も、お米一粒も、数え切れない人の手を経て私たちの元に届いています。

「ご恩送り」とは、いただいた恩を直接その人にお返しするのではなく、別の誰かに送ることです。電車で席を譲ってもらった方に直接お返しはできませんが、今度は自分が困っている人に手を差し伸べる。そんな温かい心の循環です。

お彼岸は、ご先祖さまへの感謝とともに、私たちが今ここに生かされていることへの気づきの時でもあります。阿弥陀さまの無条件の慈悲も、私たちに何かを求めているのではありません。ただただ、その温かさを受け取り、日々の暮らしの中で少しずつ、周りの方々に「おすそわけ」していく。それが私たちにできる、ささやかな恩送りなのかもしれません。

南無阿弥陀仏、お念仏の慶びもおすそわけしていきたいものです。

こんにちは。今月のカレンダーには「『追悼』同じ過ちは　二度と繰り返しません」という、重い誓いの言葉が記されています。この言葉が指し示す「過ち」とは、申すまでもなく「戦争」のことです。私たちはこの言葉を前にし、戦争で犠牲になられた数えきれない方々を追悼し、心から「二度と戦争はしない」という非戦の誓いを新たにします。

しかし、歴史を振り返ってみると、私たち人類は「平和を願う」と口にしながらも、争いをやめることができませんでした。「二度と繰り返しません」という固い誓いが、何度も破られてきたのが、悲しい現実です。なぜ、こんなにも悲惨な過ちを繰り返してしまうのでしょうか。

お釈迦様は、私たち人間を、煩悩（ぼんのう）から離れられない「凡夫（ぼんぷ）」であると教えられました。煩悩とは、自分さえよければよいという貪りの心、自分と違うものを許せない怒りの心、物事の真実が見えない愚かさです。この煩悩の火種が、私の心の中で燃え上がると、それはやがて「私が正しい、相手が間違っている」という独りよがりな「正義」となります。そして、その「正義」が国や民族という大きな主語になった時、相手を打ち負かすための「戦争」という、最も悲惨な過ちへと姿を変えるのです。

自分の力で立てた「不戦の誓い」がいかに脆いものであるか。このどうしようもない事実を見つめるところから、私たちの平和への道は始まります。自分の正しさを頼りにするのではなく、そのような私たちをこそ決してお見捨てにならない、阿弥陀如来という仏様の「願い」に耳を傾けていくのです。

阿弥陀如来の願い（本願）とは、「すべてのものを、ありのままに、必ず救う」というものです。そこには、敵も味方も、善人も悪人も、国籍も民族も、一切の分け隔てがありません。争い合うすべての者に対して、「ともに、私の光の中に生きよ」と呼びかけ続けてくださるのが、阿弥陀如来なのです。

この分け隔てのない阿弥陀如来の「平和の願い」を聞かせていただくとき、私たちは初めて、自分の「正義」という小さな殻を破ることができます。「同じ過ちは繰り返しません」という誓いは、もはや私一人の決意ではなく、阿弥陀如来の大きな願いに導かれた、感謝の念仏となっていくのです。南無阿弥陀仏と称える声は、敵と味方の境界線を溶かし、すべてのいのちが共に平和に生きる世界を願う、仏様からの呼び声なのです。