「南無阿弥陀仏」

が仏から衆生への呼び声であるとすれば、

「南無阿弥陀仏」

と称えている念仏者は、すでに

「念仏して救われよ」

と願われている、阿弥陀仏の大悲に摂取されている者だといわなくてはなりません。

けれども愚かなる凡夫は、救いを求めて、苦しみ、悩み、もがいているにもかかわらず、未だ阿弥陀仏のこの大悲の真理に気付くことができません。

六角堂に百日籠もられた親鸞聖人は、まさしくこのような苦悩の中にあったと考えられます。

この親鸞聖人に対して法然聖人が、阿弥陀仏の大悲の真理に気付かせて下さったのです。

　『阿弥陀仏が親鸞を摂取するために「南無阿弥陀仏」となって親鸞の心に来たっている。

釈尊がこの世に出現されたのは、この念仏の真理を私たち衆生に知らしめるためである。

だからこそ、親鸞よ、ただ念仏して弥陀に救われよ。

』

と、法然聖人は説法されたのであり、親鸞聖人はこの教えを聞思することによって、はじめて阿弥陀仏の本願の真実を知らしめられたのです。

この真実を信知せしめられた瞬間が、親鸞聖人における

「獲信」

の時であり、ここに

「信心」

のみによる親鸞聖人の救いが成立したのです。

　では、ここで何が明らかになったのでしょうか。

親鸞聖人の思想の特徴は、

「信を得る」

という事態において、信を得さしめる

「行」

の主体と、信を得る

「信」

の主体は同一人ではなくて、その主体が異なっているということです。

迷っている者が、未だ迷いの中にいる限り、その迷いの行をいかに積み重ねても真実の信は生まれません。

同様に、迷える信によって、真実の行が行ぜられることもありえません。

迷える主体は、いかに努力しても、その迷える行から真実の信は生みえませんし、迷える信では一片の真実の行も実践することができません。

　親鸞聖人の大行の思想は、その点を解明されたのであって、私たち衆生は釈尊の

「浄土真実の行」

によって、阿弥陀仏の

「選択本願の行」

を信知せしめられるのです。

（註）「浄土真実の行」とは、釈尊が南無阿弥陀仏を称え、その念仏の真実を、釈尊の国土の衆生に説法する行為を意味します。

「選択本願の行」

とは、阿弥陀仏が

「南無阿弥陀仏」

を十方世界に響流し、その念仏についての諸仏の説法を通して、一切の衆生を直ちに摂取する行為を意味します。