親鸞聖人は「信巻」の冒頭で

「無上妙果の成じ難きにはあらず、真実の信楽実に獲ること難し」

と述べておられます。

仏教では

「信」

は初入であって最も易しく

「証」

は究極であるため難の中の難だとされるのですが、親鸞聖人はこの道理を逆転させて、証果を得るのは

「易」

であるが、弥陀の本願を信じることは

「難の中の難」

だと示しておられるからです。

　浄土真宗では、なぜ仏教の常識が逆転するのでしょうか。

自らの姿を愚悪の凡夫と捉えているからで、自分自身には仏になるための行も力も功徳も存在していません。

だからこそ、阿弥陀仏は私たちを往生せしめるために、私の心に阿弥陀仏の行と信の功徳の一切を廻向されます。

したがって私を仏果に至らしめる

「はたらき」

の一切は、阿弥陀仏の本願力によるのですから、衆生にとってこれほどの易行はありえません。

ただしその一切が阿弥陀仏の本願力に依るといわれても、愚かなる凡夫は、この本願力に直接触れることはできず、ましてや見ることは不可能です。

だとすれば、

「南無阿弥陀仏」

が、阿弥陀仏の本願力の躍動の相（すがた）だと教えられても、果たしてその真理を信じることができるかが問われます。

「難信」とは、この点を指しています。

ではその「信」は、どうすれば得られるのでしょうか。

善導大師によれば、

「二つの真実をごまかさないで見つめよ」

と教えられます。

一つは自分自身の真実の姿であり、他は阿弥陀仏の本願力の真実です。

では、自分自身の真実の姿の真実とは何でしょうか。

この自分の姿を善導大師は、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかた常に没し常に流転して、出離の縁あることなし。

と、深く信ぜよと言われるのですが、

「深く信ぜよ」

とは、この自分の姿をごまかさないで、どこまでも厳しく見つめ、その実相を知れということを意味しています。

けれども、自分自身の姿が究極的に罪悪深重の凡夫だということは、実も誰も気付くことはできません。

なぜなら、人は誰もが自分を悪人だと見るのではなく、善人だと捉えているからです。