投稿者「鹿児島教区懇談会管理」のアーカイブ

真宗講座 末法時代の教と行 末法と衆生の行業 6月(前期)

親鸞聖人は、末法時代の仏教はただ

「浄土真宗」

のみだとされ、この仏教の念仏行を明らかにされます。

では、それはいったいどのような行業なのでしょうか。

仏教一般における念仏は、いうまでもなく衆生が仏果に至るために修する行法の一種です。

しかもこの念仏は、仏を念ずる行であるために、衆生が仏に直接かかわることの出来る唯一の行業であることから、仏教の中では最もすぐれた行法の一つだとされています。

よく知られているように、念仏には心と口とによる二種の念じ方があります。

一は、仏の相好を観念し、仏の功徳を憶念する念じ方です。

二は、仏の名号を口に称える念じ方です。

一般に、前者が観念念仏、後者が称名念仏と呼ばれています。

仏体および名号には無限の徳が有せられています。

念仏行が殊に優れているといわれるのは、観念及び称名を通して、行者が仏の無限の功徳と一体になることが期待されるからです。

念仏行は、このように仏の身相・名号の功徳をいただきつつ、行道を通して心を鎮め、清浄なる智慧の眼を開こうとするものです。

この念仏行の中にあって、浄土教一般の念仏は、阿弥陀仏を一心に念じ、名号を称えつつ彼の浄土に生まれたいと願ずる念仏です。

では、なぜこのような念仏思想が生じたのでしょうか。

どれほど念仏行が優れているとはいえ、行者が愚悪なる凡夫であれば、たとえ一心に仏を念じたとしても、この世では直ちに完全なる智慧の眼が開かれることなどあり得ません。

そこで、心に阿弥陀仏を念じ口に名号を称えて、阿弥陀仏の大悲に導かれて彼の浄土に往生し、そこで仏果を得ようとする念仏が求められるようになりました。

この場合、衆生が浄土への往生を求めるに際し、衆生の心の状態によって、自然と三種の願い方が生じることになります。

いずれの場合も、それぞれに一心に阿弥陀仏を念じ名号を称えて浄土への往生を願うのですが、第一は、自身が修する念仏行を通して、自分の心を清浄にし、その清らかな心を因として浄土に往生しようとする人びとです。

第二は、一心に念仏行を修しても雑念が消えず心に清浄性を見ない場合で、そこで意を転じて、一心に祈願し称名して、弥陀の大悲が自身に至り届くことを願い、その心を通して往生しようと願う人びとです。

そして第三は、一心の祈願さえできない人びとで、ただ阿弥陀仏の大悲を信じそのよろこびの中で念仏を相続して往生を願うことになります。

この第三者の姿を、行道を中心に見ると、自身の中に澄みきった心を得ようとしている第一の念仏の立場が、行として最も尊く優れているといえます。

次は第二の一心の祈願の中に、心の弱い者がせめてこれだけでも一心に行じたいと願う、心の美しさを見出すことが出来ます。

これに対して、第三は自らが努力して成そうとする意志が根本的に欠けているため、最も劣っているということになります。

『無量寿経』に、生因三願と呼ばれている願文があります。

これは、阿弥陀仏が十方世界の衆生を我が浄土に生ぜしめようとして誓われた願文のことで、生ぜしめる条件(生因)が三つの願文にわたって誓われているので、この三願を生因三願と呼んでいます。

願文は、第十八願・第十九願・第二十願がそれにあたります。

この内、第十九願には

菩提心を発し、諸の功徳を修し、心を至し発願して我が国に生れんと欲はん

と示されています。

「菩提心を発す」

というのは、まさしく菩薩の清浄真実なる心に通じる心でもってということですから、この願文は先の第一の衆生に対応する願だと言えます。

次に、第二十願には、

我が名号を聞きて、念を我が国に係けて諸の德本を植えて、心を至し廻向して我が国に生れんと欲はん

と説かれていますが、

「念を我が国に係けて」

は、ただひたすら祈願する心に通じるので、これは第二の衆生に対応する願だと言えます。

そして、第十八願には

心を至し信楽して我が国に生れんと欲ひて乃至十念せん

とあります。

これは、ただ信じたよろこびを通して、念仏を相続することが語られていますので、第三の衆生に対応しているということになります。

小説 親鸞・登岳篇 6月(1)

性善坊は、そばから、

「範宴さま。先生のお気もちや、お養父君のお心を、お忘れあそばすな」

範宴は、うなずいて、

「はい」

といった。

そして、

「忘れません。きっと、勉学して、お目にかかります」

「和子さま」

箭四郎は、にじり寄って、雪の中から彼の笠のうちを見上げた。

「おからだを、お大事に遊ばせや」

「あい。……お養父君や、弟にも、からだを気をつけてあげておくれ。……おまえも」

「……」

箭四郎は、顔を俯伏(うつぶ)せたまま、降る雪を、背につもらせて、泣いていた。

「参ろうぞ」

慈円は弟子僧たちを、うながして、先へあゆみ出した。

範宴はあわてて、

「さようなら」

「おさらば」

と、日野民部が去った。

「和子さま」

箭四郎は、立ち上がって、もいちど大きく呼んだが、声は、風と雪に攫(さら)われて、宙にふかれてしまった。

――後ろも見ずに、範宴は、先へゆく師の房と弟子たちの後を追って走ってゆくのであった。

幾たびか、雪にまろんで。

そして、叡山口へかかって行く。

山らにかかると、山はなおひどかった。

師の慈円をはじめ弟子僧たちは、誰からともなく、経文を口に誦して、それが、音吐高々と、雪と闘いながら踏みのぼってゆくのであった。

範宴も、口の裡で真似て、経を誦した。

はじめのうちは、声も出なかったが、いつのまにか、われを忘れていた。

辷(すべ)っても、ころんでも、傍(はた)の者は、彼をたすけなかった。

性善坊ですら、手をとって、起こしてはやらないのである。

それが、師の慈悲であった。

弟子僧たちの友情なのであった。

「――誰か知る、千丈の雪」

慈円は、つぶやいた。

「おつかれになりませんか」

弟子僧たちがいたわると、

「なんの」と、首を振られるばかりであった。

範宴は、おくれがちであった。

雪が、雪の中をころがって行くように、峰を這った、谷道を越えた。

性善坊は、後ろについて、

「もうすこしです」

と励ました。

「大丈夫」と、範宴はいう。

幾たびか、ころぶので、竹の杖をにぎっている指の間から血が出ていた。

それでも、

「大丈夫」と、いうのである。

なんという意志の強さだろう、強情さであろう、負けん気であろう、そして、熱情だろう――と性善坊は、小さい範宴のうしろで、ひそかに思った。

やはり、この和子の五体には、義家から母御の血――義経、頼朝と同じな、源家の武士の脈搏(みゃくはく)がつよく搏(う)っいるらしい。

境涯と、生い立ちの置き所によれば、この少年もまた、平家に弓をひく陣頭の一将となっていたかもわからない。

「御仏(みほとけ)が、それを救うてくださるのだ。有縁の山だ」

と、彼は踏みしめる雪に感激をおぼえた。

親鸞・登岳篇5月(10)

「お師さま。きのう仰っしゃったおことばは、嘘ですか」

慈円は、慈円は、笑いながら、首をふった。

範宴はたたみかけて、

「――でも、きのうは、供をゆるすと仰っしゃりながら、今朝は、知らぬ顔をして、お山へ立って行こうとなさるではございませんか」

「…………」

慈円はまた顔を振った。

「忘れたのじゃよ」

やむなく、僧正はこういって、範宴をつれてゆくことに、肚をすえてしまったようであった。

しばらく行くと、雪の中に、性善坊が立っていた。

彼は、ゆうべからの範宴のすることを知っていたが、自分が生なかなことばを挟んでは、かえって、範宴の意志が徹らぬようなことになるであろうと、わざと知らぬ顔をして、先へ廻って待ちもうけていたのである。

範宴の登岳をゆるした以上、当然、性善坊の供をゆるさぬわけにはゆかなかった。

で、そこから僧正についてゆく供の弟子僧は、すべてで五名になった。

雪は、吹きつのってくるので、

「今日は、麓口でおやすみになって、明日でも、雪の霽(あ)がるのを待ってから、お登りになっては――」

と、供僧のうちで、いう者が会ったが、気性のはげしい、そしてまだ若い僧正は、

「なんと」

と、脚もとめないのであった。

もっとも、新座主の登岳は、今日ということに、半月も前から叡山へは通牒(つうちょう)してあるので、それを違えれば、中堂の人々や、一山の大衆に多大な手ちがいをかけなければならないから、

「では」

と、供の者も、強(た)ってとは、止めることもしなかった。

「おうーい」

後ろで、誰か呼ぶような気がするので、五名は振り向いた。

白い光の縞が・斜めに天地をかすめている。

遠くからながめると、飛んで白鷺(しらさぎ)とも見える二つの蓑笠(みのかさ)をかぶった者が、

「おうーい」

声をあげつつ、来るのであった。

「誰だろう?……」

しばらくの間、雪にふきつけられたまま、五名は佇んで待っていた。

蓑笠の二人はやがて、近づいてきて、

「その中に、少納言どのは、おいであるか」

と、いった。

「はい」

範宴は、答えて前へ出た。

「おお」

と、蓑を刎ね上げて、一人は前へすすみ、一人は、雪の中に、手をつかえた。

彼の小さい手を、握りしめた人は、彼の儒学の師範であった日野民部忠経だった。

うしろで、手をつかえているのは、この間、範宴がかたみぞといって植髪の坐像をもたせて帰した六条の召使、箭四郎なのである。

「先生」

範宴は、思いがけなかったように、そして、欣(うれ)しさに、こみあげらるように、瞼(まぶた)を赤くした。

民部は、ことばに力をこめて、

「たった今、青蓮院へ伺ったところが、かくのことに、追ってきたのじゃ。

箭四郎をも、誘ってきた。

――六条どのは、わざと来ぬが、くれぐれも、身をいとしめとのお言伝て……。

修行の一歩、こなたも、欣しく存ずる。

誓って、勉学しなければなりませぬぞ」

「はい」

怺(こら)えていたものを、範宴は、ぽろりと一雫、こぼしてしまった。

親鸞・登岳篇5月(9)

ばたばたと、廊下を走ってきて、

「性善坊」

範宴が、部屋をのぞいた。

「はい」

「お師さまのおゆるしがでた。

明日は、早う立つぞ。

脚絆や、笠の支度をしてたも」

「どこへ、お立ちでございますな」

「そなた、知らぬのか。お師さまは叡山の座主におなりなされたのではないか」

「それは、存じてまいすが」

「だから、わしも、叡山へ登って、苦行と学問をするのだ」

「ははは」

「なにを笑う?」

「お得度を受けたことでも、お師の僧正さまは、天台の宗規を破ったとか、横暴だとか、世間からも中務省の役人からも、非難されているのですから、とても、叡山などへ、範宴さまを、お連れくださるわけはありません」

「だって、ゆるすと仰っしゃった。仏につかえる師の君が、嘘を仰っしゃるはずはない」

「でも、だめでございます。まだ、九歳のお弟子に、登岳をおゆるしになるはずがあるものですか」

性善坊は、ほんとにしないのである。

山の苦行にたえられるはずもなし、山の掟(おきて)というものは、町の寺院とはちがって、峻厳(しゅんげん)にして犯すべからざるものであるから、それを破っては、座主として、一山の示しもつかないというのである。

「そうかしら?」

範宴は、不安になった。

寝床へ入っても、範宴は、眼をぱちぱちさせていた。

夜半(よなか)ごろから、窓の小障子に、さらさらと雪のさわる音がしていた。

範宴は、起きだして、そっと庫裡(くり)の方へあるいて行った。

雨戸のない濡れ縁には、雪がまるく溜まっていた。

慈円僧正は、未明のうちに、脚絆をつけて身支度を済ましていた。

供について行く者と、後に残って見送る者とが、山門の両側に並んで、列を作っていた。

夜来の雪は、明け方にかけて、風を加えて降りしきっている。

僧正は、笠のふちに手をかけて、

「さらば――」

と、一同へ訣別(わかれ)を告げた。

三人の弟子は、かいがいしく身をかためて、師僧の供について歩きだした。

いると、山門を降りた所の木陰から、思いがけない範宴が、藁沓(わらぐつ)をはき、竹の杖を持って、ふいに横から出て、供の僧のいちばん後に尾(つ)いてあるきだした。

弟子僧たちは驚いて、

「おや、おまえは、どこへ行くつもりだね?」

「叡山へ、お供して参ります」

「冗談じゃない。

叡山というところは、お小僧なぞの行けるところではなし、また、掟として、年端(としは)もゆかぬ者や、入室して、半年や一年にしかにならぬ者の登岳はゆるされぬ」

「でも、参ります」

「叱られるぞよ」

「叱られても参ります」

「帰れ」

「こいつ、剛情なやつ」

と、弟子僧たちが、止めているのを、振りかえって、慈円僧正は、困り顔をしながらも、苦笑をうかべて、眺めていた。

範宴は、弟子僧たちの間を、くぐり抜けてきて、師の袂(たもと)をつかまえて、訴えるような眼をした。

親鸞・登岳篇5月(8) 雪千丈

粟田口の雑木の葉がすっかり落ちきって冬日の射す山肌に、塔の欄が赤く見える。

霜は、朝ごとに、白さを増した。

範宴少納言は、暗いうちに起きて、他の僧たちといっしょに、氷のような廻廊を、水で拭く、庭を掃く、水を汲む。

それから勤行の座にすわる。

やっと、南天の赤い実に、陽のあたるころとなって、厨(くりや)の一仕事をいいつけられる。

それが済むと、学寮に入って、師の坊の講義だの、僧たちの討論をきいて、やっと、自分のからだになって、机に坐るのが、もう午(ひる)であった。

「おいたわしい」

と、性善坊は、範宴のかわりに、水を汲んだり、拭き掃除をしようとしたが、他の僧に見つかると、

「ばか者、なんで寺へ入れた」

といわれる。

慈円僧正もまた、

「庇(かば)うことはならぬ」

と、叱った。

以来、見て見ぬふりをしているが、時折

「ああ手が腫れていらっしゃる……」

と、彼のあかぎれを見ても、胸が迫った。

こういう、世間なみの人情を、寺では、凡情とわらう。

もっと、ほんとうの愛をもてという。

「そうかなあ」

彼自身もまた、自身の勉強にせわしかった。

十二月に入ると初旬の三日には、慈円僧正が叡山にのぼるということを、範宴は、弟子僧から聞いた。

叡山の座主であり、慈円僧正の師でもある覚快法親王が、世を去られたために、その後にのぞんで、一山の大衆を導くことになったのである。

だが、慈円は、そんな身辺の変化が、明日にも迫っているとも知らないように、一室で、例の支那から渡来した茶の葉を、独りで、煮ている。

「お師さま」

範宴は、そっと手をついた。

「なにか」

「おねがいがあります」

「ほ……。菓子でもほしいか」

「いいえ、ちがいます。――お師様は、明日、叡山へおのぼりになると聞きました」

「うむ」

「私を、連れて行ってください」

慈円は、笑った。

「叡山を、知っているか」

「朝夕(ちょうせき)、ながめています」

「うららかな日は、慈母のように、やさしく見える。

だが、あのお山のふところには、どんな苦行があるか、それをおまえは知るまい」

「聞いています。修行は、苦しいものだと、皆さまが申します」

「でも、登る気か」

「一人では、ゆかれません。お師様のお供をしてなら、どんな、苦しいところへでも、従(つ)いてゆける気がします」

「もののふの戦よりも、もっと、辛いぞ」

「そういう、苦難とやらに、この身をためしてみたいのです」

「それほどに、決心してか」

「はい」

ぱちりと、範宴は、眼をみはっていった。

じっと、僧正を見つめていた。

うっかり、下ろした茶瓶のふたが、かたかたと、おどった。

そっと、火鉢から下ろして、

「よろしい」

慈円は、うなずいた。

それまで、恐いものの前に坐っているように硬くなっていた範宴は、

「ほんとですか」

よろこんで、小さい掌を、ぱちっと叩いた。

真宗講座末法時代の教と行 5月(後期)

周知のように

「末法」

とは、仏教の歴史観の一つであって、釈尊の説かれた教えが、釈尊の滅後、時代とともに、いかに変遷し衰退していくかを示す思想です。

これには、いくつかの場代区分・見方がありますが、その代表的なものの一つが『教行信証』に引用される『安楽集』の、

経の住滅を弁ぜば、謂く釈迦牟尼仏一代、正法五百年、像法一千年、末法一万年には、衆生減じ尽き、諸経ことごとく滅せむ。

如来、痛焼の衆生を悲哀して、ことにこの経を留めて止住せむこと百年ならむ。

です。

これによれば、釈尊滅後の仏教思想の推移を、時代的に四つに区分し、各々の時代の仏教の状態が次のように説かれてています。

第一は釈尊滅後の五百年間で、この時代は釈尊の教えや行道も、また証果に至る人も盛んであるが故に

「正法」

と呼ばれます。

第二は以後の一千年間で、この時代は教えは未だ盛んであるものの、行道には既に翳りが見られ、形のごとくしか行はなされません。

したがって、証を得る者は一人もいないために

「像法」

と呼ばれます。

なお

「像」

とは、似ているという意味です。

第三が

「末法」

で、以後の一万年を指し、この時代は仏の教法だけは残っているものの、もはや教えにしたがってその通りに道を行ずる者は一人もなく、ましてや証に至る者は誰一人いないとされています。

そして、第四が

「滅法」

で、末法の後は釈尊の教えはことごとく滅するものの、ただ阿弥陀仏の教法のみはそれ以後も輝くと説くのです。

ただし、今ここで問題にしているのは、末法における仏教です。

さて、既述の教示から、仏教には

「教」と「行」と「証」

の三つの柱のあることが知られます。

この中の

「教」

とは釈尊の教えのことで、悟れる仏が迷える衆生に対し悟りへの道を説く教法という意味です。

「行」

とは、迷える衆生が釈尊の教えにしたがって、一心に仏果への行道に励むことだと言えます。

そして、教えにしたがって完全に行を成し得た結果が

「証」

ということになります。

だとすれば

「証」

は結果ですから、ここで重要なことは

「教」と「行」

とが、どのように関係し合うかということになります。

正法の時代は、教と行とが完全に調和していたので、人は証果に至り得ることが出来ました。

ところが、像法の時代には仏の教えにしたがって一心に行道を修する者はいるものの、教の本意にしたがうことが出来ず、ただ真似ごとの行しか成し得ないために、証果に至り得る者は一人もいなくなってしまいます。

さらに末法の時代には、完全に仏道が廃れ、もはや真似ごととしての行道を修する者さえ誰もいなくなり、ただ教のみが残っているだけで、当然のことながら誰一人証果に至ることは出来ません。

そこで、親鸞聖人は釈尊の行道の完全に消滅してしまった時代に生きる仏道者の姿を、次のように悲嘆されます。

釈迦如来かくれましまして二千余年になりたまふ

正像の二時はおはりにき如来の遺弟悲泣せよ

ただし、親鸞聖人は単に悲嘆にくれることだけに終るのではなく、末法の時代における真の仏教とは何かということを真摯に求められます。

真に仏道を行じる者は誰一人として存在せず、ましてや証果を得ることなどありえない現実において、真の行道とは何であり、人はいかにして仏果に至り得るのかということを尋ねて行かれるのです。

ある意味か言えば、このような求道のあり方は極めて滑稽ともいうべきで、不可能の中に自身を佇ませる行為に他ならないと言えます。

しかしながら、このような求道があったからこそ、釈尊の仏教が行なき時代に至った末法における真実の行がまさに

「念仏」

であり、同時に証に至り得ない者を証果に導く教えこそ

「念仏」

であるという

「浄土真宗」

の教法が、親鸞聖人によって明らかにされることになったのです。

では、その浄土真宗の教法とは、いったいどのような教えなのでしょうか。

この法門では

「教と行」

とが、どのように関係し合うのでしょうか。

この求めに先立って、釈尊の仏教の教と行との関係をまず要約します。

「教」

・仏の教えであるために、教はどこまでも真実であり、仏から衆生へという方向を持ちます。

したがって、教の性は「仏」の側に属します。

「行」

・衆生が仏果を得るために、教にしたがって一心に修する行道で、そのために行は衆生から仏へという方向をとります。

したがって、行の性は「衆生」の側に属します。