さて

「教巻」

冒頭の文ですが、

「つつしんで往相の廻向を案ずるに」

に見られる廻向は、阿弥陀仏のはたらきを意味します。

この阿弥陀仏の往相廻向には、行と信と証があるのです。

ところで、この阿弥陀仏の

「行信証」

を得た者は、阿弥陀仏の浄土に往生します。

それは、阿弥陀仏の廻向の証の功徳を得ているからなのですが、その証果の功徳として往相の念仏者には、説法をする廻向行がそなわることになります。

これが、浄土教にみられる大乗菩薩道です。

『歎異抄』の第四条には、慈悲について聖道の慈悲と浄土の慈悲があるといわれます。

そして、聖道の慈悲は素晴らしいが、凡夫にはその実践は不可能であり、私たち凡夫には浄土の慈悲しかないと説かれます。

この道理は、一応理解することができます。

ところが、では浄土の慈悲とは何かというと、それは念仏を称えてはやく浄土に生まれることだと言われます。

そうすると、それは死後の問題になりますので、私たちには素直には納得しかねます。

文面を表面的に受け取ると、このように困惑することになりかねないのですが、この言葉は決してそのようなことを言っているのではありません。

ここでいわれる浄土の慈悲とは、

「ただ念仏することだけだ」

ということを意味しているのです。

では、念仏申すみとはどのようなことなのでしょうか。

ここで、例えば弘法大師（空海）や伝教大師（最澄）、それに道元禅師や栄西禅師といった聖道諸師の仏道を思い浮かべ、そこに法然聖人や親鸞聖人の念仏道を重ねるのです。

そのとき、果たして真の仏道を誰が成し得たかということです。

この場合、四人の諸師の立ち位置はいずれも聖者です。

それに対して、法然聖人や親鸞聖人は、どうしようもない愚かな凡夫なのです。

ところで、では誰が真の仏道をより広く伝えることができたかということになると、すべての者が念仏するだけで仏になるという、阿弥陀仏の本願を説かれた、法然聖人であり、親鸞聖人であったということになるのではないでしょうか。

この点より見て、念仏を説くことのみが、末法の世における唯一の大乗菩薩道になるのだと言えます。

これは、証を得た者が南無阿弥陀仏を称え、南無阿弥陀仏の法の真実を伝えることによって、一切のものを仏果に導くという行為が、この世において凡夫にもできるということです。

したがって、この世で本当に菩薩道を行ずることができるのは、念仏者のみだということになります。

そして、この念仏者の姿がまさに往相の姿ということになるのです。

私たちは、信を得れば往相の念仏者です。

ただしそれは、あくまでも往相の念仏者であって、未だ浄土の菩薩でも還相の菩薩でもありません。

しかし、この往相の念仏者のみが、大乗の菩薩道を行じることができるのです。

そうしますと、還相の廻向は、必然的に亡くなってから後の問題になります。

では、還相の廻向と私はどのように関係することになるのでしょうか。

親鸞聖人は『教行信証』の中で

「往相の廻向について真実の教・行・信・証あり」

といわれます。

その意味でこの証は往相の廻向の

「証」

ということになるのですが、その往相廻向の証に、還相廻向を含む構造がここに導かれるのです。

還相は、死後の問題です。

そうであれば、今は関係ないことになるのですが、にもかかわらずそのことが

「証巻」

において延々と説かれているのはなぜかということが次の問題になります。

7．往相の証・還相の証

浄土教者にとっての真の念仏道は、証果を得て、はじめて始まるといわなければなりません。

証果、それは獲信することなのですが、まさにここから念仏道が始まるのです。

では、その獲信者にとっての真の念仏道とは何なのでしょうか。

ここで、獲信者とは、何かが問われるのですが、獲信することは、往生が決定することです。

そして往生が決定するということは、正定聚の機になるということです。

そうしますと、正定聚の機は、もはや自らの往生を願う必要はなくなります。

未だ往生が確かでないものは、一心に往生を願わなければなりませんが、すでに往生が定まった者は、自身の往生を願う必要はありません。

このように見ますと、獲信者の念仏道は、自分の往生を全く問題にしていないことが窺い知られます。

例えば、学校を卒業しますと、誰も卒業したいということは思いません。

既に卒業してしまったのですから、どうすれば卒業できるかと思う必要はないのです。

そうしますと、獲信者の念仏道はただ一つになります。

それは、自分のために念仏を称えるのではなく、未だ信を得ていない衆生のために念仏の真実性を説法することです。

獲信することによって、初めて念仏者の真の行道が始まるのですが、その真宗者の行道とは、未だ信を得ていない衆生のために念仏の真実性を伝えることがそのすべてになるのです。

しかもその念仏道は獲信した者によってのみ、はじめて可能な道です。

獲信した者のみが、未信者に対して、自分が聞信して明らかになった念仏の功徳を説法することができるからです。

この念仏道の実践が、真実証の内実ではないかと思われます。

ところで

「証巻」

を繙くと、そのほとんどは還相廻向の説明であって、往相廻向については、ほんの少ししか書かれていません。

それはなぜかというと、獲信の念仏者の実践は既に

「行巻」

で書かれているからです。

つまり、往相廻向の実践行は

「行巻」

で詳しく説かれているので、親鸞聖人にとってはあえて

「証巻」

では説明する必要がなかったという訳です。

ここで、獲信者と未信者の関係を、法然聖人と親鸞聖人から、親鸞聖人と唯円との関係に置き換えて考えてみたいと思います。

そうしますと、今度は親鸞聖人が獲信者の側に、唯円が未信者の側に置かれます。

そこで『歎異抄』の第二条の

「十余箇国のさかひをこえて」

という場面が想起されるのですが、ここで唯円が関東から京都に親鸞聖人のもとを命がけで訪ねたのは、まさに親鸞聖人が法然聖人のもとに行かれたのと、全く同じ構造になります。

この場合の唯円には、行は全くありません。

その唯円に対して、親鸞聖人が一方的に説法をされるのです。

では、この念仏行は親鸞聖人にとって、いかなる行になるのでしょうか。

この行こそまさに、報恩行だといえるのではないかと思われます。

このようにみると、報恩行を成しうるのは、結局獲信者のみということになります。

しかも獲信の念仏者は、この報恩行の中で大行の念仏を語っているのです。

この場合、獲信者においては、報恩の念仏と大行の念仏は重なるのですが、未信者においては、その大行の念仏は他から来ることになります。

獲信者は、大行を語り、未信者は大行を聞くのみだからです。

このように、信を得た者が慶んでする念仏が報恩行であり、報恩の念仏がそのまま未信者に対する阿弥陀仏の説法となるのです。