親鸞聖人は、しばしば

「空過」

ということを問題にしておられます。

「空過」

というのは、読み通り

「空しく過ぎる」

ということで、具体的には一生懸命生きて来たにもかかわらず、自分の人生を振り返ると、空しく過ぎてしまったと悲嘆するような在り方を意味しています。

親鸞聖人のご生涯については、幼少時にご両親と別れて出家なさったこと、法然聖人の門下にあったとき法難に遭われ流罪になられたこと、晩年教義上の異なりから我が子善鸞を義絶しなければならなかったことなどが断片的に伝えられています。

けれども、あまり詳細な記録が残されている訳ではありません。

なぜなら、親鸞聖人は自らの生涯においてご自身が何をなさったかということについて、ほとんど述べておられないからです。

おそらく、いつどこで、どういう家庭に生まれて、どのような生活を送り、いつ結婚し、子どもが何人いてといった、私たちが穿鑿（せんさく）したくなるような事柄は、全く語る必要のない事柄だと思っておられたのかもしれません。

ところで、既に挙げた断片的に伝えられている出来事は、そのどれもが大変辛く悲しいことであり、人であればみんな苦しくて逃げ出したり、泣き叫んだりしたくなるような出来事ばかりであったと言えます。

それは、激動の世の中を生き抜かれた親鸞聖人にとっても、耐え難いような出来事であったと推察されます。

しかし、親鸞聖人はこれらのことについての心の痛みや歎きといったものを筆に染めてはおられません。

それは、いったい何故なのでしょうか。

おそらく、親鸞聖人にとって人生における様々な苦難は、人として生きていく限り、縁に触れ折りに触れ、予期しない形でいつやって来るかわからないものだと受け止めておられたからだと思われます。

確かに、人生の途上で苦難に襲われたからといって、そのことを歎いてばかりいたのでは、その人生はただ空しく過ぎていくばかりです。

また、自分の人生の悲惨さを歎いたり、どれほど世の中を呪ってみても、その事実が変わる訳ではありません。

親鸞聖人が求められた仏道とは、人生の途上でどのような苦難に遭遇しても、その事実の全てが決して空しいものに終わらない。

たとえ苦しくても悲しくても、その苦しみが本当の意味で空しいものとはならない。

悲しみの中に人生の意味が見出され、苦しみの中にも無駄ではなかったといえるものが感じられる。

そのような道であったように窺えます。

したがって、決して空しく過ぎることのない道とは何かということを求めて続けて行かれのが、親鸞聖人のご生涯であったとも言えます。

ともすれば、私たちは自分の思い通りにならないことが自身の上に起きると、その原因を自分の外に、あるいは過去に求めてしまいます。

この場合、外に原因を求めた時には、多くは亡くなられた方々にその責任を転嫁しがちです。

また、この現実を承知することは出来ないけれども、どうしても受け入れなくてはならないものとして諦めた時には

「運命」

という言葉を口にします。

これらは、いずれも自らの人生の事実から目をそらそうとするあり方だと言えます。

しかし、そのような在り方に留まっていたのでは、どれだけ生きたとしても真の意味で自分の人生を生きたとは言えないのではないでしょうか。

人生において、単に喜びだけを望ましいものと思っている限りは、本当に安心することは出来ません。

悲しみの中にも苦しみの中にも、常に自分にとってかけがえのない値打ちが見いだされてこそ、生きていることの尊さを知ることが出来るのです。

一度限りの人生が日々空しく過ぎてしまうか、あるいは十分に生き尽くしたと言えるような輝きを放つか、それはただ人生の事実から目をそらさない生き方、つまり仏道に立てるかどうかということにかかっているように思われます。

仏教をお開きになったお釈迦さまが、出家をするに至る大きなきっかけとなったエピソードとして、

「四門出遊（しもんしゅつゆう）」

というお話があります。

お釈迦さまの生活は、シャカ族の王子として何不自由のない環境が与えられていました。

しかしある時、城下の人々の様子をうかがおうと、おつきの家来を連れてまず東の門から出られた時のことです。

ほどなくして、よたよたと杖をついて歩く一人の老人の姿が目に飛び込んできました。

すかさずおつきの家来にこう尋ねられます。

太子問う、

「何を謂いてか老と為す」

従者答う、

「此人、昔、嬰児、童子、少年を経たるも、遷謝して止らず。

遂に根熟するに至り、形変じて色衰え、飲食消せず、

気力虚微、坐起に苦極し、余命幾ばくもなし。

故に謂て老人と為す」

太子問う、

「唯、此の人のみ老なりや、一切皆然るや」

従者答う、

「一切皆、悉くかくの如くなるべし」

お釈迦さまはこの年老いた人をご覧になり、そうおつきの家来と言葉を交わし、大きな苦悩を抱きながらお城へと帰っていかれました。

またある時、今度は南の門から出られた時、病に苦しみ横たわっている病人の姿に出会い、西の門からは、亡くなった死者を運ぶ葬列に出会い、最後、北の門から出られた時、穏やかな顔で歩く出家した修行者に出会われたそうです。

この

「四門出遊」

と言われる様々な場面を通じてお釈迦さまは、人間のいのちとは、生きるとは、死ぬとは、喜びとは、多くの葛藤と感情がお釈迦様の心を大きく動かし、29歳の時に出家の決心をされ、全ての環境、王子という位を投げ捨ててお城を出られるのです。

何不自由のない生活が約束されていたとしても、どんなに目先の楽しみを追い求めても、老いて、病にかかり、そしてやがては全てを置いて死んでいかなければならないという、

決して逃れることのできない老、病、死の実体は、現代に生きる私たちもまた誰もがその苦しみを抱えながら生きているのではないでしょうか。

このお釈迦さまの苦悩こそ仏教の出発点であり、この事実と共にどのように生きるのかが仏道でありましょう。

「仏法を聞くと、死の話になるから嫌だ」

という声を聞いたりします。

確かに死の話は楽しいものではありませんし、できれば避けて通りたいものです。

しかし、

「死」

を無視して、死に目をつぶって生きることは、

「本当の意味での生きることではない」

とお釈迦さまは仰います。

親鸞さまは

「後生の一大事」

と仰います。

欲望や執着に目が向いている間はなかなかそのことに気付きませんが、この人生の事実を

「問い」

として生きるところに、かけがえのない仏道が開かれているような気がいたします。

仏教は、

「生老病死」

を避けるのではなく、その事実をしっかり正しく見据えるところから始まります。