投稿者「鹿児島教区懇談会管理」のアーカイブ

小説 親鸞・紅玉篇 2月(5)

にこと笑って、

「――これは甘そうですね」

曲者は、桜の実の一顆(ひとつぶ)を口にいれて、ぽつりと噛んだ。

永い牢獄の飢えと苦熱に渇いた舌に、一顆の桜の実の汁が、何ともいわれない物の味を走らせた。

思わず、四顆、五つ顆。

「これは、うまい」

むさぼるように、掌のうえの紅玉を口へ入れて、胚子(たね)を吐きちらした。

食物にも、人情にも、渇き切っているらしい曲者のよろこびかたを見ると、十八公麿は、どこかへ走って行った。

やがてまた、そこへ戻ってきた彼の手には、草紙の反古(ほご)につつんだ麦菓子がつつまれていた。

「お食べ。

――お菓子」

「えっ」

牢格子の隙間からそれを見た曲者の眼は飛びつくように光っていた。

「私に菓子を下さるのですか。

ありがとう!こういう所に永く押し込まれていると、気が狂うほど、甘い物が、欲しくなります。

……ああ、ありがとう!」

おののく手にそれを取ると、獣が人の跫音(あしおと)を憚(はばか)るように、四辺(あたり)を見まわして、口の中へ一つを押し込んで、残りを懐中(ふところ)へかくしてしまった。

十八公麿は、去りがてに、その前へしゃがみこんで、

「曲者さん、おいしいの」

「はい、これで、死んでもようございます。

食物に飽いている平常(ふだん)頭では考えられないほど、食物の尊さがわかりました。

ああうまかった」

舌つづみを打って、

「慾には、これで、家にいる妻子の顔を一目見て死にたいと思いますが、それは煩悩と申すものですから諦めています」

「…………」

「和子様、私が首を斬られたら、どうぞ、私の髪の毛を一すじ切って、御門の外へ捨ててください。

――西風のふく日に、私の髪の毛は、妻子のいる家へ帰ってゆきます」

「おまえは、そんなに、妻子の顔が見たいのかい」

「それは、和子様でもお分かりになるでしょう。

もし、和子様のお父上が、よそへ行ったまま、いつまでも帰らなかったら、和子様はどう思いあそばすか」

「…………」

十八公麿は、突然、牢格子へ手をかけて、そこを押した。

しかし牢は開くはずもなかった。

「和子様、和子様、何をするのですか」

「おまえを、ここから、出してあげようと思って――」

「飛んでもない」

曲者は、首を振った。

「私が、牢を破って逃げたらば、新院の大納言や北面の武士たちから、あなたのお父上は、裏切者と睨まれて、お生命はありません」

「では、おまえは、ここを出たくはないの」

「出たいのは山々です。

……けれど、私が助かれば、和子様のお父上に迷惑がかかると思うと、逃げる気にもなりません」

曲者は、そういって寂然と首をたれていたが、やがて首を上げると、発狂したように、牢の外へ向って呶鳴った。

「お館のうちへ申し入れる。

どなたなりと、お出でください。

火急申しあげたいことがござる!どなたなりと、お出合いください!」

『本当の豊かさとは足るを知ること』(中期)

「貧乏な人とは無限の欲があり、いくらモノがあっても満足しない人のことだ」

これは、南米の小国ウルグアイのホセ・ムヒカ大統領(77)が、昨年6月の国連持続可能な開発会議(リオ+20)でのスピーチで述べた言葉だそうです。

登壇が国連加盟国193カ国の最後だったこともあり、各国の参加者が去った後で、聴衆がほとんどいない中でのスピーチだったのですが、その後このスピーチの内容がインターネットで評判になり、イギリスBBC放送は

「世界最貧で最高の大統領」

と紹介する番組を制作したそうです。

「世界最貧」

というのは、大統領の報酬月額25万ウルグアイペソ(約115万円)の9割近くを社会福祉基金に寄付し、資産も自宅農場と1987年製フォルクスワーゲンビートル1台のみ。

クレジットカードや銀行口座などを持たず、公務の合間にトラクターに乗って畑仕事と養鶏をして暮らしていることに基づく表現だそうです。

確かに、大統領の手取りが月額約12万円足らずというのでは、そのように言われも仕方ありません。

ところで、仏教では三悪趣の中に

「餓鬼」を説いています。

「餓鬼」というのは、インドの

「プレータ」という言葉がもとになったもので、言葉そのものの直接の意味は

「逝けるもの」ということだそうです。

この餓鬼には「三種あり」といわれます。

一つめは「無財餓鬼」。

これは、普通に考えられている餓鬼の相です。

まったく食べる物も、飲むものもなく、たえず飢えている存在です。

二つめは「少財餓鬼」。

膿(うみ)とか血とか、他人が何か飲んだ時に唇から落ちるしずくを飲める程度で、少しだけ何かを口にすることができます。

三つめは「多財餓鬼」。

これは、他人が施したもの、食べ残したものを食べることができます。

しかも、この多財餓鬼は

「天のごとくに富楽」

といわれています。

つまり、天上界にいる天人のように食べる物に富んでいるといわれるのです。

にもかかわらず、それが餓鬼だと言われていることに注意したいと思います。

私たちは、一般に餓鬼という言葉を聞くと、飢えている相だけを思い浮かべてしまうのですが、実は餓鬼には何も無くて飢えている餓鬼と、たくさんあって飢えている餓鬼との両方の餓鬼がいるのです。

『無量寿経』という経典の中に

「尊いものも、卑しいものも、貧しいものも、富めるものも、ともにお金のことに心を煩わされている。

欲しいという貪りの心に苦しめられていることにおいては、財を持っているものも、財を持っていないものも同じである。」

と説かれています。

これは、財を持たないものだけが

「欲しい、欲しい」

といって貪りの心に苦しんでいるのではなく、たくさん持っていることで、いよいよ貪りの心に苦しんでいるものがあるというのです。

このことから、餓鬼とは、土地とか金銭とか、そういう自分以外のものをもって自分を満たそうとするもののことを言い当てた言葉だと言い得ます。

この「外のもので自分を満たす」ということは、まさに自分自身がなくなっていくということに他なりません。

なぜなら、外のものをいっぱい自分の中に詰め込めば、自分自身はなくなってしまうからです。

振り返ってみますと、私たちはいろいろなものをかき集めてそれで満足してしまうことがあります。

その一方で、あれこれ集めてはみたものの、しばしばそれらを使いきれずにいるということが少なからずあります。

「持っていること」と

「使っていること」は、違うのです。

ところで、多財餓鬼は

「天上界にいる天人のように…」

といわれるのですが、では天上界とはどのような世界かというと、私たち人間の夢が、人間的に満たされた世界です。

例えば、お金が欲しいという思い、家が欲しいという思い、それらの思いがかなった時、私たちは

「天にも昇る心地がする」

と言ったりします。

ただし、残念なことに、それは手に入れた時だけのことであって、やがて馴れてくれると感激は薄れる一方で、いわば幻の楽しみに過ぎません。

身近なところでは、大画面のテレビも、買ったときはその画面の大きさに感激するのですが、毎日見ていると、いつの間にか見馴れて、特に何も感じなくなってしまいます。

地獄の苦しみは、手に入れることが出来なくて苦しむということがあります。

それこそ、いろいろな苦しみに苛まれるのですが、しかし、地獄の苦しみは、うめいたり、愚痴をこぼしたり、世の中を呪ったりすることが出来ます。

けれども、天上界の天人の苦しみは、どこにも持って行き場のない苦しみです。

自分がひたすら求めてきた、そしてそれが遂にかなったと思ったのも束の間の喜びで、それが夢、幻であって知らされた苦しみだからです。

ですから、餓鬼というと、私たちは

「無財」

ということばかり思い浮かべてしまうのですが、天上界のごとく豊かな在り方をしている多財餓鬼が説かれているということは、餓鬼という在り方のすべてにおいて、

「常に飢えている」ものの在り方が「餓鬼」という相として説かれていることが知られます。

私たちの社会には

「モノが溢れている」

と言われます。

そのような社会を生きる私たちは

「無限の欲があり、いくらモノがあっても満足しない人」

になることのないよう、心したいものです。

今から半世紀前、アメリカで

今から半世紀前、アメリカで

「体罰が暗記学習の成績向上に有効かどうか」

という実験がなされたそうです。

それはどのような内容だったかというと、教師役が被験者の生徒役に問題を出し、正解を出せないと生徒役に電気ショックを与えます。

電圧は最初45ボルトで、生徒が一問間違えるごとに15ボルトずつ電圧の強さを上げるというもので、電気ショックを与える機械の前面には、200ボルトのところに

「非常に強い」、

375ボルトのところに

「危険」

などと表示されていました。

「命がけの実験をするとは、なんと乱暴な!」

と思われるかもしれませんが、実はその実験目的も電気ショックも嘘で、本当の被験者は教師役なのでした。

偽の電圧操作盤を回すと、生徒役は壁越しに悲鳴をあげ、実験の停止を懇願するのですが、実験の監督者は、感情を全く乱さない超然とした態度で

「これは大切な実験だ」

ということを教師役に強調し、

・続行してください。

・この実験は、あなたに続行していただかなくては。

・あなたに続行していただく事が絶対に必要なのです。

・迷うことはありません、あなたは続けるべきです。

と、実験を続けるよう教師役に言い続けました。

四度目の通告がなされた後も、依然として被験者が実験の中止を希望した場合、その時点で実験は中止されましたが、そうでなければ、設定されていた最大電圧の450ボルトが三度続けて流されるまで実験は続けられました。

この実験への協力者は、新聞広告を通じて

「記憶に関する実験」

に関する参加者として20歳から50歳の男性を対象として募集され、一時間の実験に対し報酬を約束された上で大学に集められました。

なお、実験協力者の教育背景は、小学校中退者から博士号保持者までと変化に富んでいました。

実験の結果ですが、表示される電圧が

「危険」

と表示されていた375ボルト以上の400ボルトを超えても実験を続けた教師役は何人いたと思われますか。

これが実験の真の目的だったのですが、事前の学者の予想では2%未満でした。

ところが、実際は65%の人が最後まで実験継続を拒まなかったのだそうです。

これは、主導した学者の名前から

「ミルグムラ実験」

と呼ばれていますが、この実験結果が示しているのは

「権威者の命令があれば、人は容易にその支配下にある者にどこまでも残酷になれる」

ということです。

この

「権威者の命令」

は、大義名分とか正義の感情に置き換えられる場合もあります。

この実験が行われたのは、次のような事柄に基づきます。

第二次世界大戦中、東ヨーロッパ地域の数百万人のユダヤ人を絶滅収容所に輸送する責任者であったアドルフ・アイヒマンは、ドイツの敗戦後、南米のアルゼンチンに逃亡して

「リカルド・クレメント」

の偽名を名乗り、自動車工場の主任としてひっそり暮らしていました。

彼を追跡するイスラエルの情報機関が、クレメントが大物戦犯のアイヒマンであると断定した直接の証拠は、クレメントが妻の誕生日に花屋で彼女に贈る花束を購入したことでした。

その日付は、アイヒマンの妻の誕生日と一致していたからです。

また、着目されたのは、イスラエルにおけるアイヒマン裁判の過程で描き出されたアイヒマンの人間像が、大量の殺戮を平然と行う人格異常者などではなく、真摯に

「職務」

に励む一介の平凡で小心な公務員の姿であったということです。

このことから

「アイヒマンはじめ多くの戦争犯罪を実行したナチス戦犯たちは、そもそも特殊な人物であったのか?それとも、家族の誕生日に花束を贈るような平凡な愛情を持つ普通の市民であっても、一定の条件下では誰でもあのような残虐行為を犯すものなのか?」

という疑問が提起されました。

そこで、アイヒマン裁判の翌年に、この疑問の回答を得ようとして実施された訳です。

なお、全ての被験者は途中で実験に疑問を抱き、中には135ボルトで実験の意図自体を疑いだした人もいました。

また、何人かの被験者は実験の中止を希望して管理者に申し出たり、

「この実験のために自分たちに支払われている金額を全額返金してもいい」

という意思を表明した人もいました。

しかし、権威のある博士らしき実験の監督者によって

「一切自己の責任は問われない」

ということが確認されると、300ボルトに達する前に実験を中止した人は一人もいませんでした。

生徒が自殺してしまったことで大きな社会問題化している、大阪市の高校の部活での常識の範囲を逸脱した生徒への体罰も、報道によれば

「学校幹部らの見て見ぬふりの中で歯止めを失った」

ことに起因すると伝えられています。

一般に部活では珍しくないとされる体罰ですが、一度それが正当化されてしまうと、とりかえしのつかない悲劇を生んでしまうということを知らしめた事件だと言えます。

指導に体罰を用いる教師は、ミルグラムの実験の表面的テーマとされた

「体罰が暗記学習の成績向上に有効かどうか」

に重ねると

「体罰が運動における成績向上に有効かどうか」

を試していたのかもしれませんが、実はその実験の内面的意図通り、試されていたのは

「教師自身の人間性」

だったとしたら、

「好成績」

という大義名分の前に、自身の人間性を喪失していたことを

「生徒の自殺」

という、取り返しのつかない結果によってよって気付かされることになった訳です。

親鸞聖人は、

「私たち凡夫は、条件さえ揃えばどのようなことでも平然と犯してしまう」

と、遇縁性を生きる私たちの本質を教えておられます。

また、善導大師は

「仏法とは私を明らかにする教えだ」

と説かれます。

今、そのような教えに出遇い得たことを喜び、自分を見失うことのないよう聞法にいそしみたいと思います。

親鸞聖人の十念思想 本願の三心

したがって、

「至心・信楽・欲生」

の三心はすべて阿弥陀仏の心であって、阿弥陀仏が衆生を救おうとしている本願が、南無阿弥陀仏であり、

「至心・信楽・欲生」

という心になるのです。

そのため、この願心には、疑蓋(煩悩)が雑わらないのです。

ところで、この

「疑蓋無雑」

という言葉を今日真宗学ではどのように解釈しているのかというと

「衆生が阿弥陀仏の心を疑いなく信じる心」

だと解釈しています。

けれども、親鸞聖人の著述を読むと、親鸞聖人は決してそのようなことを述べてはおられません。

「疑蓋」

というのは煩悩のことです。

疑いの心があたかも蓋(ふた)のように真実を覆っているということにたとえたものですから、煩悩の意味に理解すれば良いのです。

凡夫は、臨終の瞬間まで煩悩を持っているのですが、その心の中に阿弥陀仏の心が徹入してくるのです。

阿弥陀仏の大悲心が、一切の障害を破って、私たちの心に入ってくる、これが南無阿弥陀仏です。

したがって、阿弥陀仏の大悲心は、念仏する凡夫の煩悩を全く問題にせず、煩悩の心の中で光り輝いているということが、

「疑蓋無雑」

という言葉の意味になるのです。

ところが

「疑蓋無雑」

を人間の心として解釈してしまいますと、親鸞聖人の意図と大きくずれてしまうことになります。

「疑蓋無雑」

とは、阿弥陀仏の

「至心・信楽・欲生」

の心であって、その心が人間の心を破るのです。

人間の煩悩のために汚されず、その輝きを失わない、いかなる煩悩をも問題にしないで輝いている、阿弥陀仏の輝きを示している言葉なのです。

そうしますと、第十八願に誓われている三心と十念は、いずれも阿弥陀仏の心であり、阿弥陀仏の言葉だと理解するのが、親鸞聖人の第十八願の解釈だと言えます。

そこで問題になるのは、私たちが第十八願をどのようにとらえているかということになります。

第十八願は私が往生するための願であり、私達自身の往生の正因を示す願です。

そこで、私たちは私の往因願として、私の側から第十八願をとらえているのですが、親鸞聖人はそうではなく、それを逆転させて、第十八願を阿弥陀仏が私を往生せしめる願ととらえられます。

私たちは、自身が往生する願ととらえているのですが、親鸞聖人の第十八願の解釈は、至心も信楽も欲生も。

そして乃至十念までも阿弥陀仏の側でとらえられ、阿弥陀仏の大悲心のはたらきそのものとして、第十八願の願意が説かれるのです。

そこで、そのような見方からすれば、第十八願の全体が、救いの道理の必然性、いわゆる必ず衆生がそのようになるという、必然の道理を親鸞聖人は阿弥陀仏の側から見ていかれることになるのです。

(13)至心信楽の本願の文大経に言はく。

「設我得仏、十方の衆生、心を至し信楽して我が国に生れむと欲ふて乃至十念せむ。

若不生者、不取正覚、唯除五逆誹謗正法」(「教行信証」)

(14)無量寿如来会に言はく。

「…諸の有情の類、我が名を聞き、己が所有の善根心心に廻向せしむ・我が国に生れむと願じて乃至十念せむ。…」(「教行信証」)

(13)と(14)は『無量寿経』と『如来会』の第十八願の文なのですが、そこでこの

「心を至して信楽してわが国に生ぜんと欲ふて乃至十念せむ」

という衆生の姿を、衆生が必ずそのような心になるという阿弥陀仏の願意として、親鸞聖人は受け止められたと考えるべきだと思われます。

そういうことからしますと、親鸞聖人の第十八願の解釈は、阿弥陀仏の大悲心の躍動を常に阿弥陀仏の側から見ておられるという点を見落としてはならないということになります。

「自分の老年期を考える」(中旬)衰退するけれど

こんな生き方の理論があるんです。

まず、活動理論といって、元気なうちはずっと働いて、そしてお亡くなりになる。

次に離脱。

老年者観に関係あるんですが、離脱というのは後輩に譲ってご隠居する。

定年制賛成という方ですね。

三番目は連続理論。

これが大事なんです。

仕事を続けるとか続けないとか、それは生れてから今までいろんなことを築いてきたその人自身が決めることです。

ですから、仕事を続けていきたい人は仕事してもいいし、仕事をやめたい人は仕事をやめても構わないんです。

生きているということをちゃんと実感して生きればいいんです。

そして、身体は衰退するけれども、年を取るからといって成長・発達をしないということはありません。

人間は、ずっと連続して発達し続けているのです。

そして、みんな、より良く生きたいという発達の過程にあるんです。

このとらえ方です。

こう考えた時に、憎しみとか、この人だけは面倒みたくないとか、この人には看てもらいたくないという感情が引いてくるんじゃないかと思うんです。

昨日よりも今日はいい日でありますように。

せめて昨日も無事だったから今日も無事でありますように。

このような考え方は、時には老年者の自立となります。

生活が自立し、人に頼らないようになる。

また、時には依存にもなります。

「ちょっと腰が痛いから、雨が降ってるからあんた行ってくれんね」

と…。

この自立と依存を使い分けながら、私たちは動いております。

ただ、極端に自立しようと頑張らなくても、自分の人格を発達させているんです。

この人格は他人に変わることが出来ません。

だから、人格を大事にしてあげないといけないんです。

このことをきちんと押さえておかないと、差別意識を持ったり、お金持ちの人にペコペコしたりするんです。

そして、自分自身は自分だということも、しっかり持っておかないといけないと思います。

また、全体論的見方と言いますが、誰々の知り合いとかお友だちとか、生きている間にどんどん膨らんでいきます。

それ全体がこの人なんです。

その人の生きざま。

その全体をひっくるめて対等に介護をするから、すごく学びになるということです。

老年者観というのを全体論的な視野で見るんですね。

全てをひっくるめて見るということです。

若いときからそんなに考えなくてもいいけど、ただ自分の人格を発達させながら、こんなの人格の発達も成し遂げてずっと生きているんだと。

以前この話をした時、施設で働いている看護士の方だっと思いますが、

「意識がなくて、注入食を入れている人も人格があるんですか。

発達してるんですか」

と聞かれたことがあります。

さて、何と答えようかと思いましたが、私はあわてることなくアドリブを利かして、すぐ

「はい、あります。

さっき人格はあなた自身のものですから変わることができないと言ったけど、意識のない人も周りの人に影響を与えながら生きているわけですよね。

だから、周りの人たちにとって、その人は非常に大事な人なんです」

と答えました。

小説 親鸞・紅玉篇 2月(4)

意地になって、蔵人はそれから後も、たびたびやって来ては、厩(うまや)牢(ろう)の曲者を拷問した。

曲者の体は、そのために業病のように腫れあがって、やぶれた傷口は柘榴(ざくろ)の如く膿み、そこから白い骨が見えるほどだった。

「ころせ」

曲者はいった。

そしてまた、打てば打つほど、あざ笑って、

「これくらいに折檻で、口を割るような男に、なんで大事な役目を主人が申しつけるものか。

無益なことをせずに、ひと思いに、この首を落とせ」

むしろ自分の克己心を誇るかのように彼は屈しなかった。

ついには、蔵人の方が、根気も尽き、不気味にもなって、だんだん足が遠くなっていた。

六月に入った。

葉ざくらの葉蔭に、珊瑚(さんご)いろの赤い実が、陽に透いて血のように見える。

熟れきった桜の実は、地にもこぼれていた。

十八公麿は、それを、小さな掌にひろい集めていた。

すると、裏庭の奥で、

「和子様――」

と、誰か呼ぶ。

「和子様……」

何度目かの声に、十八公麿はやっと気がついたように、無邪気な目をやって、辺りを見まわした。

誰も、人影はなかった。

だが、やや脅えたらしい童心は、急に、白昼(まひる)の庭の広さが怖くなったらしく、あわてて、館の方へもどりかけた。

と――また、

「和子様、ここですよ」

「?……」

十八公麿はふりかえって、じいっと、厩牢の中にみえる人間の影をふしぎそうに見つめていたが、やがて、怖々(こわごわ)と寄って行って、

「おまえは、誰?」

「わたくしは、お館にしのび込んで捕まった曲者ですよ」

「曲者さん?」

「名まえではありません。

いわゆる曲者です。

けれど、和子様には何も悪いことはしませんから、安心して、少しここで遊んで行ってください」

「?……」

「わたしは、淋しくてたまらないのです。

いま、和子様のすがたを見たら、この胸が張り裂けるようになりました。

私にも、ちょうど和子様ぐらいな子があります。

また私の御主人の息子様も、和子様よりすこし年上ですが、やはり無邪気な少年です」

「曲者さん、おまえは、どうしてこんな所へ入っているの」

「忠義のためです」

「忠義のためなら、よい侍と皆が賞めてくれるでしょう」

「そうは行きません、味方に忠義な侍は、敵にとれば憎むべき悪魔に見えます」

「では、曲者さんは、悪魔なの?」

「ここに捕われている間は」

「外へ出れば」

「善人です。

少なくとも、悪人ではありません。

その証拠には、和子様は私とこうして話していてもちっとも恐いことはないでしょう。

あなたに危害は加えませんから……」

「初めは、怖ろしかったが、もう何ともないよ」

そういって、その言葉を証拠だてるように、十八公麿は、牢の隙間から掌を差し入れて、

「曲者さん、桜んぼを、上げようか」