投稿者「鹿児島教区懇談会管理」のアーカイブ

小説 親鸞・紅玉篇 2月(3)

それ以来、範綱は、病気といって引き籠もっていた。

一室に閉じ籠もっていても、世間の物音は、ごうごうと、聞こえてくる。

(また、山法師の強訴じゃ)

(白山の僧が、神輿(しんよ)をかついで、延暦寺へ押しかけたそうな)

そんな噂は、もう珍しくもない。

政治好きな法皇でさえ、山門政策には手を焼かれ

(双六の賽(さい)と、山法師ばかりは、朕の心のままにならぬ)と、嘆じられたという。

その僧徒たちが、示威運動をやったり、延暦寺の座主が、そのために流されたり、院の政務も、洛内も、騒擾(そうじょう)を極めていたので、新大納言一派の暗躍も、五月中には、ついに、法皇へはたらきかける機会がなくて、過ぎてしまった。

範綱は、ひそかに、

(いずれも、一時の不平の寄り集まりじゃ、このまま、自壊してしまうかもしれぬし、そうなれば、かえって法皇のおんためというものだが)近ごろ、どことなく鬱結(うっけつ)しているものが、院のほかから炎を噴いて出ることが祈られた。

だが、最初に、密使としてここへ訪れた多田蔵人は、洛中の騒擾にまぎれて、あれからも、しきりと一人でこっそりと訪(や)ってきた。

「――お不快なそうじゃが、だいじにせられい。

いやなに、たってお目にかからいでもよろしい。

拙者は、お預け申してある平家の謀(まわ)し者めを、調べて立ち帰る」

そういって、家人に裏庭へ案内をさせた。

いつぞやの雨の夜、大騒ぎをやって捕らえた曲者(くせもの)は、一時、納屋へ押し籠めておいたが、家人が物を出し入れするごとに不安だし、もし逃げられて、六波羅へ、あだ口をきかれたらばお館の御運命にもかかわるといって、箭四郎が、急ごしらへの牢を作った。

空いている厩へ、材木を立てて、その中へ抛(ほう)りこんでおいたのである。

「見るからに、強情そうな面がまえよ。

きょうこそ肉をたたき破っても、口を割らせてくれるぞ」

蔵人は、牢の外から宣言して、曲者を、縄目のまま、外へ出させた。

馬を打つ革鞭を持って、

「こらっ、下司」

「…………」

「六波羅のまわし者とは分かっているが、誰にたのまれたかっ。

何を探れと、いいつけられたのか」

「…………」

「いわぬかっ」

ぴしいっと、鞭が一つ鳴る。

「ぬかせっ」

「…………」

「ぬかさぬかっ」

二つめが唸る。

鞭のうなるたびに、曲者の顔に赤いすじが一つずつ腫れあがった。

そして、しまいには、紫いろになり、耳や、唇や、いたる所から、血しおが流れた。

「ううーむ……ううーむ……」

ついには、大きなうめき声と、鞭の音とが、根くらべをするだけであった。

蔵人は、精をきらして、

「よしっ、きょうはこれで、帰るとするが、また来るぞ。

生命が惜しくば、口をあくことだ。

考えておけ」

いいすてて、帰ってしまった。

館の者たちは、眼をふさぎ耳をふさいでいた。

しかし、こんな程度のことは、今の京洛(みやこ)の内には、ざらに行われていることだ。

見馴れている蔵人などは、まだまだ手ぬるいと思って帰った様子なのである。

小説 親鸞・紅玉篇 2月(2)

「ゆうべの使者から、あらましのことは、お聞き取りと思うが――」

浄憲の眼は、しきりと、廻廊や南苑の人影へうごく。

人が来ないとみると、小声で、早口にことばをついで、

「どうじゃ、何とみらるる、平家の暴状、癪(しゃく)ではおざらぬか、忌々(いまいま)しゅうは思われぬか、小松重盛を左大将に、これは、まあ我慢もなるとして、その次男坊の宗盛――木偶に冠じゃ――猿に履(くつ)じゃ。

それを一躍、徳大寺や花山院の諸卿をとび超えて、右大将に任ずるとは、なんと、阿呆(あほ)らしい――」

白馬が、遠くでいなないた。

浄憲は、眸の小さい眼で、ぎらりと、あたりを見た。

「――この手で、まだまだ、勝手気ままに、清盛入道は、叙位除目を私するじゃろう。

おそれ多いが、お上(かみ)も、あるやなしの振舞、いわんや、我々輩をや」

「……ちと、今日は館に、約束の客も待たしてもあれば」

「まあ」

と、浄憲は、範綱の袖をとらえて、

「それと、これとは、事の大きさが違いましょう。

貴所も、院の御信任あさからぬ臣下の御一名ではないか」

「こういう所では」

「いや、改まった場所では、すぐ、平氏の者がうるさい。

……ではご一言、伺っておこう。

新大納言のお考えに、そこもとは、ご加担か、お断りの肚かを」

「今は、申しかねる」

「二心おもちか」

「いや」

「さなくば、仰せられても、さしつかえおざるまい。

かほどまで、平家の門葉にばらに蹂(ふ)みにじられ、無視されても、腹のたたぬやつは、うつけか、畜類でおざろうぞよ」

「…………」

「法皇とても、おなじお気持でいらせられる。

御気しきにこそ出されぬが、お憤りはどんなにか、鬱積(うっせき)していらるるのじゃ。

そものうては、新大納言はじめ、われらどう歯ぎしりしたところで、うごきはせぬ。

……」

「…………」

「加盟にお拒みあることは、せんずるところ、法皇の御意にそむき奉ることにもなる……それでも、ご不承か」

「考えておきます」

「ゆうべも、そう仰せられたままと聞く」

「大事の儀は、大事に考えねば、ご返答はなりませぬ」

「賢いの……六条どの」

「さようか」

「ふ、ふ、ふ、ふ」

浄憲法師は、嘲(あざ)むがごとく笑って、ついと、背を向けた。

「では、いずれ再度――」

すたすたと奥へ衣さばきを切って行った。

ほっと、虎口をのがれた気もちである。

範綱は、誰にも会いたくない気がして、いそいで、院の門を出た。

車寄せには、誰彼の参内の諸卿の牛輦(くるま)が、雑鬧(ざっとう)していた。

舎人や、牛飼たちが、口ぎたなく、陽あたりの下に争っている。

「箭四郎、箭四郎」

供待ちへ、こう呼びたてて、範綱は、あわただしく牛輦の裡へかくれた。

そして、揺られてゆく途々(みちみち)に、ふとまた、不安なものを感じてきた。

法皇のおことばに、もしや表裏があるのではないかという点だった。

浄憲法師には浄憲へいうように、また自分には自分に対して下されように、扱(あし)らわれているのではないかという疑念である。

なぜならば、策士にかこまれている法皇御自身がまた、ひとかどの策略家でいらせられるからであった。

『本当の豊かさとは足るを知ること』(前期)

「知足者富」

とは、

「足るを知る者は富む」

という老子の言葉です。

また、英語にも

「A contented mind is aperpetual feast.」

満足は永遠のごちそうである、ということわざがあります。

「本当の豊かさをとは、足ることを知ること」

とは、つまり世界共通の思いなのです。

私たちは、豊かさを経済力で計りがちです。

例えば、20万円の月収を得ている人は、50万円の月収を得ている人の方が、豊かに違いないと思います。

一方では、それは正しいことかもしれません。

しかし、50万円の月収を得ている人が

「100万円の月収を得ている人の方が豊かに違いない。」

と思っていればどうでしょうか。

得られる月収の金額に違いはありますが、さらに高給をもらう者をうらやむ気持ちで苦しんでいる姿には変わりありません。

20万円の給与だろうと、50万円もらおうと本質的な豊かさには結びついていないのです。

私の友人に、変わった者がおります。

その友人は、大企業で勤務しており、私からみれば高給取りであり、福利厚生もしっかりしており会社の将来にも不安のない、うらやましい限りの生活をしておりました。

しかし、その友人は、昨年、その会社を辞めてしまいました。

今は、沖縄の田舎で、夫婦で小さな雑貨屋さんをしております。

まだ、お店も軌道に乗るにはほど遠く、サラリーマン時代の貯金を切り崩しながらの生活だそうです。

私からすると、なんともったいない、と思うのですが、その友人夫婦は、そんなことは意にも介せず楽しく過ごしているようです。

友人曰く、以前は、朝の満員電車通勤から始まり、上司との軋轢、顧客とのトラブルなど多くのストレスを抱えながらの生活で、不満不平の毎日だったそうです。

また、自由な時間も少なく、お金も高級マンションの家賃と外食ぐらいしか使いようもなかったと愚痴っておりました。

それに比べ、現在は、まだお客も少なく、夫婦で話をする時間も増え楽しく過ごせている、これが幸せというものかな、と語っておりました。

有り余るお金や物による豊かさも、確かにうらやましく思うものです。

しかし、一方で、使い切れないものを追い求めていても切りがないことも確かです。

私たちは、生きていく故で必要なものとは限られています。

例え、多くの部屋のある家に住んでいても、すべてを使って生活することはありません。

やはり、本当の豊かさとは足をしることなのでしょうね。

あなたは、今、豊かですか。

仏壇を購入したら、御本尊様をついてきました。そのまま拝んでも良いですか?

 お仏壇を購入された際に、仏壇店にて御本尊も一緒に求められる方がいらっしゃいますが、御本尊は仏壇店で求めるのではなく、ご本山からお受けします。

 仏壇を購入する際にはその旨を仏壇店に告げ、同時に、購入したお仏壇に合う御本尊の大きさを尋ねるとよいでしょう。

 御本尊の大きさは

 「三十代」とか

 「五十代」

 というように代(だい)で表わします。

 実は、お仏壇は元来、御本尊のこうした大きさに合わせて造られてあるもので、

 「三十代のお仏壇」

 というように言い、これは

 「三十代のご本尊」

 用のお仏壇だということです。

 ご本尊の大きさがわかればその旨をお手次のお寺に伝え、そちらを通してご本山からお受けすることとなります。

 なお、冥加金など詳しいことはご住職にお尋ね下さい。

 ちなみに御本尊には、木像・絵像・名号の三つのお姿があります。

 いずれも阿弥陀如来さまの真実の智慧と慈悲が、私のために形となって現れてくださったお姿であり、お掛け軸の裏に

 「方便法身の尊形」

 という言葉が書かれているのはそのような意味からであります。

木像・絵像のお姿はその右手に召喚のお心、

「真実の世界にかえってこいよ」

 という願いを表わし、その左手は摂取のお心、

 「どんなことがあっても必ず救いとるぞ」

 との願いが込められています。

 ですから単なるお姿ではなく、阿弥陀如来さまの願いとはたらきを表わしています。

また名号(南無阿弥陀仏)も、

「この私にまかせよ(南無)、必ず救う(阿弥陀仏)」

という阿弥陀如来さまの尊いお心表わしています。

形になって現れてくださったお姿を通して、その阿弥陀如来さまの信(まこと)のお心をいただき、そのお徳を讃え、感謝のお念仏(南無阿弥陀仏)を称える身とならせていただく事が大切であります。

なお、木像の御本尊の場合には、前述いたしましたようなお姿をされているかという

「木仏点検」

を本山で受けなければなりません。

そのような事もあり、ご家庭においては絵像・名号の阿弥陀如来さまが一般的ですが、いずれにせよ安易に仏壇店などで求めるのではなく、お手次のお寺に御相談の上、必ず本山からお受けになり、入仏法要(ご本尊をおむかえする時のご法事)などを通して、しっかりとおいわれを聞かせていただくようにしましょう。

年に2回のペースで、コラムを執筆しているのですが

年に2回のペースで、コラムを執筆しているのですが、今回が7回目の

「お気楽コラム」

になります。

実は…、毎回、原稿提出の締め切りに追われています。

コラムが掲載される

「前の月の25日までに提出」

ということは分かっているのに、なぜか毎回慌ててしまいます。

提出したときには、“次回は、早めに書こう”と思うのに、いざ自分の担当の番になると、“まだ大丈夫”となって、毎回同じようにギリギリになってしまう私。

そういえば、学生時代の夏休みの宿題なども、最後に慌てて済ませていたような…。

「うーん、変わってないな」

と、思います。

担当月はスケジュールが組んであり、いつ書くのか分かっているのですから、早めに取りかかっていれば、文章をじっくり練って書いたり、その後も見直して書き加えたり、修正したりすることもできるのですが、つい先延ばしにして書くため、提出するだけで精一杯になってしまいます。

先延ばしにしても、期限は必ずやってくるので、バタバタしてしまうからです。

先日、ラジオを聞いていると、

“時間は待ってくれない、できることは今やろう”

と、受験生に向けたメッセージが流れていました。

それを聞いて、既に受験生ではない今の私にも、まさにピッタリのメッセージだと感じたことです。

「これからは、余裕をもって執筆していこう!」

今回もまた、そう思うのですが、果たして早々に原稿を送った後に、

「あの頃の自分は…」

と、今の自分を振り返る日が来るのでしょうか。

きっと来ることを信じたいものです。

親鸞聖人の十念思想 本願の三心

そこで今度は、第十八願には十念の他に

「至心・信楽・欲生」

という三心が誓われているのですが、阿弥陀仏が本願に誓われている三心とはどのような意味かということになります。

このことについて、親鸞聖人はとても詳しく説明をしておられます。

それが『教行信証』

「信巻」

の中心思想ともいうべき三一問答の根本問題になります。

(9)如来、清浄の真心を以て円融無碍不可思議不可称不可説の至徳を成就したまへり。

如来の至心を以て、諸有の一切煩悩悪業邪智の群生海に廻施したまへり。

則是、利他の真心を彰はす。

故に疑蓋雑ること無し。

斯の至心は即是、至徳の尊号を其の体とせるなり。(「教行信証」)

(10)信楽と言ふは、即是、如来の満足大悲円融無碍の信心海なり。

是の故に疑蓋雑有ること無し。

故に信楽と名づく。

則ち利他廻向の至心を以て、信楽の体とするなり。(「教行信証」)

(11)欲生と言ふは、即是、如来諸有の群生海を招喚したまふの勅命なり。

則ち真実の信楽を以て、欲生の体とするなり。

…利他真実の欲生心を以て、諸有海に廻施したまへり。

欲生即是廻向心なり。

斯れ則ち大悲心なるが故に、疑蓋雑ること無し。(「教行信証」)

(12)「至心信楽」

といふは、至心は真実とまふすなり。

真実とまふすは如来の御ちかひの真実なるを至心とまふすなり。

煩悩具足の衆生はもとより真実の心なし、清浄の心なし。

濁悪邪見のゆへなり。

信楽といふは、如来の本願真実にましますを、ふたごころなくふかく信じてうたがはざれば信楽とまふす也。

この至心信楽はすなわち十方の衆生をして、わが真実なる誓願を信楽すべしとすすめたまへる御ちかひの至心信楽也。

凡夫自力のこころにはあらず。

「欲生我国」

といふは、他力の至心信楽のこころをもて安楽浄土にむまれむとおもへと也。(「尊号真像銘文」)

 (9)(10)(11)は『教行信証』、(12)は『尊号真像銘文』で、本願の三心について解釈を施しておられる箇所です。

 ところで、この三心とは何かということになるのですが、この三心もまた親鸞聖人は、阿弥陀仏が衆生を救うために発起されたものであると解釈しておられます。

 (9)では、

 「如来、清浄の真心を以て円融無碍不可思議不可称不可説の至徳を成就したまへり。

 如来の至心を以て、諸有の一切煩悩悪業邪智の群生海に廻施したまへり。

 則是、利他の真心を彰はす。

 故に疑蓋雑ること無し。

 斯の至心は即是、至徳の尊号を其の体とせるなり。」

 と述べておられます。

 この場合

 「至心」

 とは、如来の真実心を意味します。

 親鸞聖人の場合、本願の至心は如来の真実心だということで、統一されています。

 それは、阿弥陀仏は衆生を救うために真実心を起こされているということです。

 この点を『無量寿経』では、法蔵菩薩が無限の時間をかけて、その真実心を成就すると説かれているのですが、阿弥陀仏が衆生を救うために、その真実心を衆生の心にあらわされるのです。

 けれどもその時、至心という心は姿がありませんから、至心そのものは衆生には見えません。

 そこでその真実心があらわれた姿が、名号になるのです。

 したがって、南無阿弥陀仏という名号を私が称えているということは、阿弥陀仏が自らの真実心をこの私の心にあらわしたということになるのです。

 つまり、至心とは阿弥陀仏の真実心であり、同時にその心の働きそのものなのです。

 本願の三心の中の

 「至心」

 は、阿弥陀仏の真実心の働きだと解されます。

 それに対して、信楽の意味が(10)に説かれています。

 では、信楽とは何でしょうか。

 「これすなはち如来の満足大悲円融無碍の信心海なり」

 と述べられていますから、信楽そのものがまた、阿弥陀仏の心になります。

 だからこそ、この心は疑蓋が雑わることがないのです。

 その疑蓋が雑わることのない心を

 「信楽」

 と名付けるのです。

 そして

 「利他廻向の至心を以て信楽の体とす」

 と表現されます。

 南無阿弥陀仏という称名は、阿弥陀仏の真実心の躍動の姿なのですが、その阿弥陀仏の真実心こそが、阿弥陀仏自身の喜びの心、悟りの心です。

 だとすれば、その満足大悲円融無碍の信心海が、そのまま南無阿弥陀仏になります。

 そこで、弥陀の大悲心が衆生の心を破って、衆生の心に充ち満ちている事態が、私たちが南無阿弥陀仏を称えている姿になるのです。

 欲生も同じです。

 こでは、

 「如来、諸有の群生を招喚したまふの勅命」

 と述べられ、

 「則ち真実の信楽を以て、欲生の体とする」

 と説かれていますから、如来の喜び、信楽がそのまま阿弥陀仏の喚び声だと、親鸞聖人はとらえておられます。