投稿者「鹿児島教区懇談会管理」のアーカイブ

「教行信証」の行と信(7月中期)

4.法体の名号・諸仏の称名・衆生の称名

浄土真宗の教えは、

「真如が阿弥陀仏になった」

ということで言い尽くされているのだと言えます。

それは、真如が一切の衆生を救うために、

「南無阿弥陀仏」

という名号を成就し、阿弥陀仏になったということです。

したがって、阿弥陀仏の救いの法がまさに

「南無阿弥陀仏」

なのであり、その法が今、釈尊の心に廻向されたのです。

そこで、釈尊は

「南無阿弥陀仏」

と一声称え、衆生に阿弥陀仏の救いの法を説法されたのです。

この

「南無阿弥陀仏」

という念仏を通して、阿弥陀仏が一切の衆生を救いたいと願われたのが本願の建立ということです。

それは、法蔵菩薩が本願を成就したということなのですが、ではその本願とは何なのでしょうか。

一言でいうと、それは阿弥陀仏が一切の衆生を救いたいという願いです。

この仏の願いを、親鸞聖人は南無阿弥陀仏の

「南無」

という言葉の中にみられます。

普通名号と言えば、阿弥陀仏の四字を指します。

ですから、法然聖人までは、名号とはあくまでも阿弥陀仏であって、南無は私が弥陀を信じる心を意味していました。

したがって、一般的には南無は私の側にあります。

けれども、親鸞聖人はこの名号を六字で解釈されます。

六字の全てが名号だということになりますと、南無までが阿弥陀仏の側に含まれます。

そうしますと、南無は私の心ではなく、阿弥陀仏が衆生を救いたいという願いになります。

ここに、親鸞聖人独自の六字の解釈が見られます。

つまり、南無阿弥陀仏が衆生を救う法になるのです。

それは、私たち一人ひとりの称える南無阿弥陀仏が、私が阿弥陀仏に救われているすがたになるということです。

この真理は、自分が意識する、意識しないということは関係ありません。

阿弥陀仏が衆生を救うために自ら南無阿弥陀仏になったのですから、南無阿弥陀仏を称えているそこに、阿弥陀仏が私を救うすがたがあるからです。

ただし、この真理は、凡夫自身の力では絶対に知り得ることはできません。

ここに釈尊の説法の意義があり、この法を第十七願に建立・成就された阿弥陀仏の願意が見られます。

教巻には、弥陀の心が釈尊に廻向されているその事態が説かれ、阿弥陀仏の法の中心は本願と名号だと示されていました。

本願は阿弥陀仏の

「衆生を救う」

という願いであり、名号とはその本願の衆生を救っているすがたです。

弥陀の本願が、名号を通して衆生を救っているのです。

したがって、私たちにとっては、名号の中に阿弥陀仏の本願を見ることが重要なのです。

この点が、教巻において親鸞聖人が教えられていることです。

さて、弥陀の名号が釈尊の心に廻向されました。

そこで、釈尊の最初の行為は何かということになります。

それが

「行巻」

の最初の言葉になります。

したがって、

「行巻」

の冒頭の言葉は、釈尊の説法の第一声だと考えればよいと思われます。

つつしんで往相の廻向を案ずるに、大行あり、大信あり。

大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり。

これはもちろん、親鸞聖人の言葉ですが、親鸞聖人ご自身はもし釈尊がここらおられたとしたら、おそらくこのような説法が始まるに違いないと意識されているのだと言えます。

それが

「大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり」

という言葉で、ここに阿弥陀仏の教えの全てが含められます。

この大行とは、往相廻向の大行ということで、阿弥陀仏が私たちを往相せしめるために廻向された大行が、無碍光如来の名を称しているすがたなのです。

「旅ごころ、絵ごころ」(中旬)役者も生活も、自分を客観的に見る

役者をしていると、ついつい自己中心的な考え方になりがちですが、年を取るにつれてだんだん

「それじゃいけないな」

と気付き始めました。

自分だけで考えたものは、必ず頭打ちになります。

じゃあどういう発想がいいかというと、エゴを捨てる。

極端かもしれないですが、自分であって自分でなくても役はできるんです。

そういう体験をしたことが過去に何度もありました。

今から24年前、『天と地と』という映画で上杉謙信の役をさせて頂きました。

そのときメガホンを持って監督をされたのが角川春樹さんでした。

さころが、私がどんな演技をしても、角川さんは

「違う」

としか言わない。

時には公衆の面前で罵倒されることもあり、すごくショックを受けました。

今思い出しても震えがくるくらいです。

それが何カ月も続いたある日、あまりにNGを出したためか、全てを出し尽くし、私・榎木孝明がどこかにいってしまったんです。

その状態で撮影された映像を後で見てみると、顔は自分だけど、自分の知っているじゃない。

それはある意味、上杉謙信に完全になりきっている状態でした。

そのとき角川さんが

「オッケー!おれが待っていたのはそれだ」

って言ってくれたんです。

きっと、自分が榎木だということを忘れて、上杉謙信が乗り移ったというと大げさですが、本当になりきっていたのでしょう。

その違いを周りは分からなかったと思います。

普段、そういうことは必要ありませんが、時には自分自身を忘れて冷静になる。

自らの考えを捨て去ることも大事だということを学びました。

要するに、自分の頭の中だけで考えてみることをやめてみるんです。

これを日常生活の中で考えると、

「おれが」

「私が」

という主張から一歩引いて、自分を客観的に見てみると、その感情に入っている自分がよく見えます。

感情で物事を言っているうちは、うまくいかないんですね。

「あ、頭にきている自分がいるな」

って。

それを見たとき、自分の気持ちがすーっとしていく瞬間があります。

これは役作りからヒントを得てはいますけども、日常生活においてもよく感じます。

私はインドを旅するのが好きですが、日本人の団体が

「まあ、貧乏でかわいそう。不潔だわ」

と言うのはよく聞きます。

しかし、これは日本人の自分と比較した考えでしかないですよね。

我々の常識にとらわれたものの見方だと思うんです。

実際は、インドの人にとってベナレスは聖地ですは、死体の流れるガンジス川で沐浴することは神聖なことです。

私は旅をするとき、日本人である前に

「地球人であれ」

と思います。

人種や言葉が違っても、同じ地球というこの広い中に生きているって考えると、普段は伝わらないことも伝わるようになります。

ですから、旅をする前には、日本人である前に地球人なんだと思って旅をしてみてください。

見方が少し変わりますよ。

とても新鮮な答えが返ってくる気がします。

「廻向」

「廻向」

という言葉は、仏教用語でありながら、日常語とても一般的に

「故人の廻向をお願いします」

といった表現で使われています。

このような場合、廻向は

「故人のために読経を願い、供養をしてその冥福を祈る」

といった意味になります。

廻向はもともと

「ものを、ある対象に向かってめぐらせ、差し向ける」

という意味です。

では、仏教語としてどのような意味に用いられるのでしょうか。

仏教では常に

「仏になる」

ということを第一義的に求めています。

したがって

「廻向」

もまたその義と深くかかわることになります。

いったい、人はどのような行為をして仏になるのでしょうか。

ここで、二つの廻向が求められます。

一つは仏果に至るための無限の功徳を、自分自身が修行することによって、自らの内に積み重ね、その功徳を自身に差し向け、仏果を得ようとする廻向です。

ただし、自分のためのみに、いかに善根を積んでも仏果には至りません。

その善根功徳をそのまま、他の迷える衆生を利益するためにさしむけられなければならないのです。

ここに今一つの廻向があります。

ところで、これらの二つの廻向を感性させて、この世で仏果を得ようとする仏教が聖道門と呼ばれている仏教です。

もちろんこのような仏道は、理想的にいかれ勝れていたとしても、現実的に実践し完成することは不可能です。

そこで浄土に生まれて仏果を得ようとする浄土門の教えが開かれます。

では、浄土門にとっての廻向とは何でしょうか。

ここにも二つの廻向があります。

第一は、私が成道に生まれるために、私が積んだ善根功徳、とりわけ称名念仏を一心に浄土に向かって廻向すると同時に、その功徳を迷っている人々にも施して、共に浄土に生まれることを願う廻向で、これを

「往相の廻向」

よびます。

第二は、浄土に生まれてからの廻向行で、浄土の菩薩が菩薩行として、浄土から再びこの迷いのせかいにかえって、一切の迷える衆生を浄土に生まれさせようとする

「還相廻向」

とよばれる廻向です。

ただし、愚かなる凡夫には、これら二種の廻向行を実践することは不可能です。

ところで、阿弥陀仏の大悲の本願は、このいかなる廻向行もなしえない、愚悪なる凡夫を摂取しようとされるのです。

だとすれば、私たち凡愚にとっては、

「廻向」

とはすべて阿弥陀仏から来るものということになります。

そこで親鸞聖人は、私たちの往相も還相も、実はすべて阿弥陀仏からの廻向によると、浄土真宗における

「廻向義」

の真実を明らかにされました。

したがって、親鸞聖人は私たち凡夫には、廻向行がないという意味で、私たちの廻向行をことに

「不廻向の行」

とよばれ、凡夫の

「廻向」

をきびしく否定されたのです。

もし、阿弥陀仏の大悲の廻向がなければ、私たち凡愚は誰一人として浄土に生まれることはできません。

廻向は、凡夫から仏に向けられるのではなくて、仏から凡夫に向かう。

これが、親鸞聖人の

「不廻向」

の教えだといえます。

私的なことではありますが、先日夏風邪をひいてしまいました。

私的なことではありますが、先日夏風邪をひいてしまいました。

耳鼻科で薬を処方してもらい、1週間ほど薬を飲んでおりました。

薬を飲んでいると、ただ

「薬を飲む」

と言っても、実はいろんな注意点があることに気づかされます。

まず、薬は基本的には水で飲むことがよいようです。

最近若い人の中には、ジュースと一緒に飲む人も多いようですが、成分によっては影響を受ける薬があるそうなので避けた方がよいようです。

また、お茶を普段から飲んでいる人は、お茶で飲む場合もあるようですが、濃い場合は吸収が悪くなるそうで、薬の効果が十分にでないこともあるそうです。

最近は、水というと、ミネラルウォーターを買って飲むということも多くなりましたね。

実は、一口に水といっても、なんでもいいわけではなくて、硬度の高いいわゆる

「硬水」

と呼ばれる水や、

「海洋深層水」

は、本来の薬の吸収率が低下するおそれがあるそうなので、薬を水で飲む場合は

「軟水」

とよばれる硬度の低い水で飲むことがよいのだそうです。

時々、水なしで薬を飲む人を見かけることがあります。

これは、薬の効果を半減させてしまう行為で、薬は水と一緒に飲むことで、よく溶けて効果を出すのだそうです。

特に、カプセルなどは水なしで飲んでしまうと、食道にくっつき、そこで薬が溶け出して食道の粘膜をいためてしまうことがあるのだそうです。

「薬を飲む」

というのは、特にとりたてて意識するほどのことのない単純な行為であるかのように思えますが、実際にはいろいろな注意点があります。

しかも、本来は身体を健康にするために飲んでいるはずの薬が、用いる際に私たちが用量・用法を守り正しく服用しないと、むしろ健康を損ねてしまうおそれがあるということには、薬に対する考え方を改めさせられる思いがします。

幸い、薬の効果もあって風邪も治り、健康であることの有り難さを感じています。

病気を通して、考えさせられたり、学んだりしたことを大切にしながら、今日もまた尊いいのちを精一杯生きさせていただこうと思います。

『自分の力で生きているものは一つもない』

平成22年の1月より本願寺においては

「食事のことば」

(食前のことば・食後のことば)が新しくなりました。

「食前のことば」

◎多くのいのちとみなさまのおかげにより、このごちそうをめぐまれました。

○深くご恩を喜び、ありがたくいただきます。

この

「食前のことば」

について以下の解説を通して味わってまいります。

「食前のことば」

■「多くのいのち」について

「多くのいのち」

と明記していることは、私たちの食事は多くのいのちをいただいているという事実を深く見つめるためにあります。

また、現代社会では

「いただきます」

ということばをあまり耳にしなくなったのではないかということへの反省でもあります。

たとえば、ごくわずかな人のことかもしれませんが、お金を払っているのだから

「いただきます」

と手を合わせる必要はないように考える人もいるようです。

ややもすると私たちも

「いただきます」

ということばを慣習的に発しているだけになってしまってはいないでしょうか。

そこに本当に感謝と慚愧の念がともなっているといいきれる人はどれほどいるでしょうか。

ここに

「多くのいのち」

と明言することで、私たちの日々の食事は多くの動植物のいのちの犠牲の上に成り立っているのであり、そのいのちへ感謝と慚愧を明らかに示すことになります。

私たちは多くの尊いいのちによって、今の自分が支えられている

「おかげ」

に気付くことで、感謝の心が育まれることでしょう。

■「みなさまのおかげにより、このごちそうをめぐまれました」について

「みなさまのおかげにより、このごちそうをめぐまれました」

ということばは、目の前の食事を直接調理してくれた人、そして食材をとったり、あるいは食材を運び届けてくれた人など、さまざまな多くの人たちのご苦労のおかげによることを示しています。

なお、従来の食事のことばには、

「み仏のおかげにより、ごちそうをめぐまれる」

という文脈がありました。

これは

「紙切れの一枚にいたるまで、仏さまのおかげと受け止める」

といった広い意味での仏恩と受け止めることができます。

しかし、特にはじめて聞いた方などは、

「み仏が食材を提供する」

というニュアンスで理解される方もいるかもしれません。

このように理解してしまうと、肉や魚も、人間の食用として神が造ったように考えるキリスト教などの創造主の概念と同じとなってしまい、これでは仏教ではなくなってしまいます。

ことに現代は、浄土も天国も同じように考えられてしまいがちです。

したがって、キリスト教など他の宗教と仏教の違いについて誤解されることのないような配慮が、これからもさまざまな場面で必要になってくるでしょう。

ここに言う

「みなさまのおかげ」

は、広く言えばみ仏の御恩をも含めた尊いおかげを言いますが、

「多くのいのち」

と並列・対句とすることで、

「多くのいのち」の犠牲と、

「み仏」

のおかげとは別であることを示し、み仏が創造主と誤解されることを避けています。

その上で

「多くのいのち」

ということばに、私たちの

「慚愧」

の思いを込め、

「みなさまのおかげ」

ということばには

「感謝」

の思いを込めています。

そしてこの二つを受けて、

「深くご恩を喜び」

と結び、食事を通して、単なる味覚ではなく

「ご恩」

を味わう機縁となることを願っているのです。

■「深くご恩を喜び」について

「多くのいのち」

と表明することで、多くのいのちをいただかなければ生きていけない私の本性的あり方に対しての慚愧のこころを呼び起こし、

「みなさまのおかげ」

と表明することでさまざまなおかげによって、いまこの食事をいただくことができ、生きていくことができることに対しての感謝のこころを呼び起こすことを目指しています。

慚愧や感謝のこころを持ち合わせていなかった私に、

「多くのいのち」

をいただいていることへの慚愧と、

「みなさまのおかげ」

によって生きていることへの感謝のこころを起こさせたのは、阿弥陀如来のお慈悲のはたらきによるほかはありません。

「深くご恩を喜び」

と表明しているのは、この阿弥陀如来のご恩、つまり仏恩を尊び喜ぶことです。

食事を通して、単なる味覚ではなく、阿弥陀仏の

「ご恩」

つまり仏恩を味わうことができる機縁となることを願っているのです。

[食事のことば]の意義

「食事のことば」

をつねに自ら声に出すことによって、食事はただ漫然と食物を摂り、栄養を補給するものではなく、目の前の食事には、そこまでに至る大きなおかげとめぐみがあることに気付きます。

そのことによって、ものの本当の価値を見出だす人間性が養われていくことになることでしょう。

以上のように

「食事のことば」

の解説を通してその中身を味あわせていただきました。

私自身、毎日こどもたちと一緒に

「食事のことば」

を唱和しておりますが、まさに慣習的になって、その中身をしっかりと味わっていなかった気がいたします。

今一度その意味をしっかりと確かめながら大切に唱和し、様々なおかげさまによって今生かされているこの身をありがたくいただくことです。

「食事のことば」

を通して、

「自分の力でいきているものは一つもない」

の法語を味わうことです。

「教行信証」の行と信(7月前期)

3.『教行信証』の構造

さて、ここで『教行信証』の構造が問われます。

『教行信証』は六つの巻から成り立っています。

教と行と信と証と真仏土と化身土です。

この中、教巻と、行・信・証・真仏土・化身土の巻とには一つの大きな違いが見られます。

その違いなのですが、行巻から化身土巻まではすべて願名、すなわちその巻の根拠となる願の名前が示されているのです。

例えば行巻は第十七願です。

したがって、第十七願の内容が行巻で明かされていることになります。

信巻は第十八願、証巻は第十一願になっています。

真仏土巻は第十二・第十三願で、化身土巻は第十九・第二十願だと説かれています。

このように、後の五巻はすべて願名が示されています。

ところが、教巻だけは願がありません。

ただし、願名のかわりに教巻には『大無量寿経』という経典が示されています。

これは、何を意味しているのでしょうか。

先に挙げた第十七願から第二十願まで、行・信・証・真仏土・化身土のすべてが『大無量寿経』の中で説かれています。

そうしますと、この経典は、阿弥陀仏の本願の真理を説いているということを教巻は示しているのだとみることができます。

つまり、親鸞聖人は、教巻で『大無量寿経』はどのような真理を説く経典であるかを示され、この経典の言葉を通して、その教えの真実性を明らかにしておられるのだと見ることができます。

そこで教巻を繙いて『大無量寿経』の引用部分に着目すると、不思議なことにそこには阿弥陀仏の教えを説く箇所は全く引用されていないことに気がつきます。

『大無量寿経』で釈尊は、阿弥陀仏とその浄土を語られるのですが、その教えの部分が

「教巻」

では一言も書かれていないのです。

では、『大無量寿経』のどこの箇所が引用されているのかというと、序分の

「五徳瑞現」

というところです。

五徳瑞現とは、釈尊が今までになく輝いたということが語られている部分です。

釈尊は『大無量寿経』を説こうとされる時、仏弟子の方々が今までに見たこともない輝きの姿を示されます。

そこで、弟子の阿難が次のような質問します。

「仏はいつも仏と語っておられますが、今日の釈尊は今までに見たこともない輝きの中にあります。

いったいどのような仏と語り合っておられるのですか。

おそらくその仏は最高であって、その最も尊く優れた教えを聞いておられるので、そのように輝いておられるのではありませんか。

と。

この問いを聞かれて、釈尊は非常に喜ばれて、阿難に

「よき質問だ」

とおほめになり、釈尊の心に廻施されたその阿弥陀仏の教法が、引き続いて語られることになるのです。

その釈尊が輝いておられるという姿を、親鸞聖人はこれこそ今釈尊が最高の法の中にまします証だとされるのです。

最高の仏法である阿弥陀仏の教法が、いま釈尊に廻向されているからこそ、釈尊が輝いておられるのだからです。

ではなぜ、阿弥陀仏は釈尊に阿弥陀仏の法を廻向されたのでしょうか。

それは、決して釈尊を救うためではありません。

釈尊を通して、一切の衆生を救うために、釈尊の心に弥陀の本願を廻向されたのです。

この釈尊の心に一切の衆生を救うという教法が、いま廻向されていることを語っているのが、

「教巻」

の思想になります。

そして、釈尊に廻向された阿弥陀仏の教法が、実際に釈尊の口を通して一声出ます。

具体的には、釈尊が南無阿弥陀仏を称えて、お弟子の方々に

「いま称えている南無阿弥陀仏が弥陀廻向の大行なのだ」

ということを明かにされるのです。

その説法が

「行巻」

の行ということになるのです。

続いてこの行巻と、信巻・証巻とがどう関係し合うかということが説かれていくことになります。