======ご講師紹介======

浅井成海さん（龍谷大学名誉教授）

☆　演題 「花をみる花もみている　月をみる月もみている」

浅井先生は、龍谷大学講師、助教授、教授を経て、平成十六年三月に定年を迎えられ、現在は同大学名誉教授として真宗学の研究を続けておられます。

また、福井県敦賀市にあります浄光寺のご住職でもあられます。

著書に『法然とその門下の教義研究』『浄土教入門』『浄土教入門』『法に遇う人に遇う花に遇う』等、多数ご執筆しておられます。

==================

　今日は「花をみる花もみている　月をみる月もみている」という題でお話をいたします。

実はノーベル文学賞をもらわれた川端康成さんが、スウェーデンでしたかノルウェーでしたか、賞をもらうと講演をしなければいけないということで、向こうへ言って「美しい日本の私」という題でお話をされました。

そのお話の中に、「月をみる月もみている」という言葉がありまして、それを演題としてお借りいたしました。

「花をみる花もみている」というのは、私がそれに付け加えたものです。

　みなさん方は、仏さまを拝んで下さいますが、仏さまからも拝まれている。

南無阿弥陀仏と仏さまに手を合わせますけれども、それはまた仏さまも拝んで下さっている。

それが仏教の心ですので、念仏の心、あるいは浄土教の心を申し上げたいと考えています。

　そこで、お釈迦さまのことを最初に申し上げたいと思います。

お釈迦さまはカピラという国の王子としてお生まれになりました。

感受性のみずみずしいお方で、小さい時に田畑を耕す農耕際があって。そこへ出かけて行かれた時に、みなさんが畑を耕しておられる。

そうするとミミズが出てきますが、木の上で取りが待っていて、上から降りてきてそれをついばむ、それをご覧になって「弱肉強食」の世界はなんと悲しいことだろうと、たいへん心を痛められたのです。

お釈迦さまはお優しいお方でしたから、たいへん傷つかれたと聞いております。

　ご存知のように、小さいときは、大事に大事に育てられまして、四つの門から遊んで、老人に遇い、病人に遇い、葬列に遇いました。

そして、修行者の行列に遇いました。

心重くなってお城にお帰りになりました。

ですから、仏教は「老」「病」「死」という人生の避けられない課題をどう解決していくか、というところにそのテーマがあるのです。

それは結論ではないのですね。

どのようにその悲しみや苦しみを解決していくか、それをお釈迦さまは最も恵まれた時、最も充実した時にその問題に気付かれて、そしてその道を求めていかれたと、このように私たちは聞いています。

　お釈迦さまは、結婚されてお子さんが生まれられてからは、もう跡継ぎができたということで、安心して城を出られて出家の道に入っていかれました。

六年間ご修行なさってお悟りを開かれたのです。

全てのものは関わり合って存在している。

自分一人で生きているものは誰もいないとお悟りになられたのです。

仏教は難しいと考えている人がいますが、実は当たり前のことをお釈迦さま溶いておられるということになります。

　お釈迦さまはお悟りを開かれた時に、菩提樹の木の下で、長いこと思いを巡らされたそうです。

そして四つの真理を説かれます。

「人生は苦なり」

「苦しみの原因は私が可愛いという我執にあり」

「その我執を砕いてゆく」

そうすると「そこに我にとらわれない考え方や生き方が身についてくる」と、お釈迦さまは私たちに教えてくださいました。

　人生は苦なり。これが結論という訳ではないのです。

そこから、どうその課題を乗り越えていくか。その事実をきちっと見ていこう、逃げないで事実をきちっと見ていこう。

こういうことを仏教は説いているのです。

　お釈迦さまは四つの真理、それは人生を見極めて、明らかに見ていくということです。

それは悲しみ苦しみなのだけれども、仏教は悲しみ苦しみを乗り越えて行く道を説いている。

こういうふうに見ていくことができると思います。

そして行を積んで、だんだん我執が砕かれていきますと頭を下げていく世界が知らされていくということになります。

頭を下げるということは支えられているもの、願われているもの、そういうものに気付いていく世界ということになります。「実るほど　頭の下がる　稲穂かな」という言葉がありますね。

あの実るということは、いろいろなことが身に付いてだんだん頭を下げさせていただく。

その謙虚な姿をおっしゃっておられるのです。

　「人間は万物の霊長である」　

これは、人間という存在が地球上で一番偉い存在であるという人間至上主義とでもいいましょうか、これは二百年前頃から世界の思想を表す言葉です。

この考え方は、二百年ほど前のイギリスにおけるジョンロックやフランシスベーコンなどの哲学者によるものですが、これが今地球破壊の根元のようになっていますね。

人間が一番なんだから何をしてもいいということです。

彼らは言葉のことを「言葉とは人間同士のコミニュケーションの道具にすぎない」と言っています。

道具に過ぎないということは、機械化がいくらでもできるということです。

機械化をわかりやすく言いますと、自動販売機で缶コーヒーを買うとき、機械が「ありがとうございました」と言うでしょう。

電話を使ってもそうですし、銀行や郵便局のATMも全部機械が応えます。

これが機械化の典型ですね。

　例えば、銀行の窓口でお金を払えば、受付の人と一言でも話をしますね。

そうすると、この人はこんな人だったんだとか、いい人だなというのがわかる。

人間相手だとそういう楽しみもあるんですが、機械相手では何もない。そういう機械化の時代になってくると、言葉は意味を持たなくなってきます。

パソコンや携帯電話のメールというのは、言葉を伝達の道具としてか使っていない。

「ごめんなさい」と謝るにしても、メールでは文字が出てくるだけです。

心からのごめんなさいも、軽い気持ちでのごめんなさいも全く一緒になる。

言葉の持つ魂が、相手に伝わらない時代になっています。

　言葉が滅ぶということは、大きく言えば人間も滅ぶということなんです。

言葉が機械化され、単なる記号に過ぎなくなってきた今こそ、言葉を大事にしていきたい。

これは日本だけでなく、外国も同じような状況にあるそうです。

カトリックの人と話をしましたけど、一番の問題は言葉が乱れているということだそうです。

救いの根本である言葉が乱れるということは、人間が救われない時代になっているということであり、人間が滅びる時代なんだということを言われました。