「意地」という言葉は、一般には自分の思うことを通そうとする心という意味に使われています。

日常では、

「意地をはる」

「意地を通す」

「意地になる」

あるいは

「意地悪」

など、「強情」と同義で、どちらかと言えばあまり良くない意味に使われているようです。

「意地」はもともと仏教語で、人間の五官による認識（眼識・耳識・鼻識・舌識・身識）の次に来る第六意識（心）のことです。

それは、あらゆるものを成立させる根源になる大地のようなものであるとされています。

人間の心は、ちょうど大地のように、あらゆるものを生み出し、またおさめる無限の可能性を持っています。

しかし、人は人間関係において、どうしても自分中心にものを考えるものです。

その心が日常語でいういわゆる「意地」という感情を生み出し、思うようにならないとき、被害者意識がはたらき、怨みが発生し、そこに争いが生じます。

　心は思い通りにならないということは、人間の歴史が始まって以来の大きな問題であったと思われます。

釈尊も、もちろんこの問題に正面から取り組まれ、人生が思い通りにならないこと、つまり苦の生起する原理を発見されました。

釈尊は心について次のように説かれます。

　遠くさすらい、独り行き、形もなく、洞窟に隠れた、この心を制御する人は、魔王の束縛より脱する。

　仏教は、まさにこの心の制御の道を教えてくれます。

人間の心を分析すると、誰にもある絶えず自己を愛してやまない領域の深層意識から、思い通りにならない心（意地）が生じ、それによって人生のさまざまなトラブルが発生していきます。

そのような紛争をもたらす自分の心をコントロールする方法を追求していくのが仏道です。

その心を制御するのも大地のような心にほかなりません。

　今日、いわゆる意地によってさまざまな紛争が起こっていますが、実は意地という言葉そのものの奥に、いわゆる意地という言葉そのものの奥に、自らの心の制御という紛争解決の鍵が隠されているように思われます。

「他人に迷惑をかけないようにしましょう」

とか

「多大な迷惑を被った」

などと言われるこの迷惑という言葉は、不利益とか不都合という意味に使われるようです。

しかし、迷は本当の道に迷うことを意味し、惑は途方にくれてとまどうことを意味します。

両方の字が示すように、この言葉も本来は迷い戸惑うことを意味する仏教語です。

　私たちはともすれば目先の利益だけにとらわれて、しかもそれが一番大切なことであるかのように錯覚しています。

仕事でも、家庭でも、その場その場の目的に向かって一生懸命に努力することは大切なことですが、人生を貫く真理に目覚めることが出来なければ、その全体がなぜか空しく感じられ、同じことの繰り返しの中で流されていくことがあります。

　仏法に出会わなければ、自身が迷いの身であることにさえ気付くこともなく、知らず知らずのうちに自分を傷つけ他人を踏みつけにして生きるほかはありません。

このような自他を傷つけるという意味が転じて、この言葉が不都合という意味に使われるようになったのでしょうか。