彼岸（仏さまの世界）、つまり浄土とは、死ぬことや死後の苦しみが恐ろしくて、それから逃れるために求める世界ではありません。

また、彼岸に対して此岸と言われる私たちのこの世の中は自分の思い通りにならないことばかりに満ちていますが、だからと言って生きている間はそれは仕方のないことだとして不都合なことは我慢したりしているけれども、死後に「極楽」といわれる浄土に生まれることにおいて、楽しみに満ちた生き方を実現したいと願う在り方は、かえって迷いの中に陥る在り方にほかなりません。

本願寺第八世の蓮如上人も

「極楽は楽しいところだと聞いて、生まれたいと願い望む人は、極楽に生まれて仏さまになることはできない」

と注意しておられます。

死ぬことや死後への恐怖、また現実の苦悩から逃げ込む場所として浄土を求めるような生き方は、自分の夢の満たされる世界として浄土を求めているだけのことに過ぎないからです。

　親鸞聖人は、私たちの身の事実を

「地獄一定」

と言われます。

なお、ここで語られる「地獄」とは、どこか遠くの世界のことではなく、

「地」は私の生命の存在の根底を意味し、

「獄」とは「自在を得ず」

ということを意味しますから、私たちが逃れることの出来ない現実世界を「地獄」という言葉で言い表しておられる訳です。

私自身の絶対現実を一点の妥協もなく見つめると、欲望、怒り、そねみ、妬み、腹立ち、愚痴などの煩悩に満ちあふれ、しかもそれらの迷いは臨終の瞬間まで消えることはありません。

そうすると、私の身の事実はまさに

「地獄一定」

といわれるような中を生きているのですが、にもかかわらずその事実にさえも気付かないままに、現実の苦悩と死後の恐怖に縛られ、それからの逃避を模索しているのが偽らざる私の事実だといえます。

浄土の教えに出会い、浄土に目覚めた人は、自らが限りなく深い煩悩の身であることを自覚すると共に、その煩悩の身のままでたしかに生きていく、そういう光を与えられ、人間としての本当の勇気、ほんとうの智慧というものが開かれて行きます。

したがって、この世が辛くて苦しいから逃げ込む世界として彼岸を求めるのではなく、真実の世界として彼岸を仰ぐところに、この苦悩に満ちた此岸を生きる勇気を頂いていく生き方があるのだといえます。

早いもので、今年も春季彼岸会を迎える時節になりました。

「暑さ寒さも彼岸まで」

と言われるように、春秋のお彼岸は私たち日本人の生活にすっかり溶け込んでいます。

そこで、彼岸会の由来について伺ってみますと、「彼岸」とはお経には「到彼岸」と出てきます。

つまり「彼岸」とは、「到彼岸」を略した言葉で、

「迷いの世界を渡ってさとりの世界に到る」

というのが、その意味するところです。

四季の変化に富むこの国で、昼と夜の時間が同じになり、冬の寒さと夏の暑さがそれぞれに和らぐ春分・秋分の頃は、また仏道を修行する上ではもっとも適した時節であることから、この「彼岸会」の法要は仏教各宗派において古くから盛んに営まれてきた日本独自の仏事です。

なお浄土真宗においては、この彼岸会はあくまでも仏さまの徳をほめ称える大切なご縁であり、親鸞聖人はご和讃に

「迷いの世界は限りがなく、その迷いの海に遥かな昔から沈んでいる私たちを、阿弥陀如来の尊い願いの船のみが必ず私たちをさとりの世界へと導いてくださいます」

と、お示し下さっておられます。

けれども、私たちはこの迷いの身がいつ始まったか、またいつ終わるかわからないばかりか、実は深い迷いのただ中にあることさえも気づき得ないままに、自分の思い通りにいくことばかりを夢見ています。

そのような私の身の事実に気づきかせて頂き、この「いのち」帰る世界への道のりを教えてくださるのが、仏さまの尊いみ教えです。