カウンセリングと宗教についてですが、まず自分をダメなやつだと思い悩んでいる人がいるとします。

そり人がカウンセリングを受け、自分をわかっていくことで、自分自身に可能性があることに気付いていきます。

その可能性で前向きの人生を歩んでいこうというのがカウンセリングです。

だから人生にはカウンセリングなのです。

　ところが宗教というのは、自分が頑張って仏さまの話を聞いたら分かるようになるんじゃないか。

助かるんじゃないか。

そういう思いから一生懸命頑張ります。

しかし、実際にはどんなに頑張って聞いてもなかなか悟れません。

頑張っても年はとるし、死からは逃れられません。

そうして、自分はダメなんだと、無能なんだとわかるというのが宗教なんです。

　だからカウンセリングと同じように、自分がわかるというのは一緒なんですけれど、わかる方向が違います。

カウンセリングは自分に能力や可能性があることに気付いて頑張り、この世の中で生きる力にするというものです。

　それに対して、聞いていけば聞いていくほど、実際には自分には能力がなく、何事も思うようにはならないということが本当にわかり、それがわかると自分がすでに助けられていたということに気付く。

この矛盾が矛盾でなくなるのが宗教であり絶対界です。

　自分のいい所に気付くか、自分にはいい所なんかなく、悪い所だらけだったとわかるかの違いが、宗教がカウンセリングと違うところです。

　「自己に目覚めてあやまり果て、本願に目覚めて喜びいさむ」。

自分で頑張ってどうにかなるのであれば、阿弥陀さまは必要ありません。

自分ではどうにもならないからこそ、阿弥陀さまが必要なのです。

阿弥陀さまが五劫思惟の願をたてて、我々を救ってくださるのです。

カウンセリングと宗教は、自分を見ていくということにおいて非常に似ていますが、やはり違いはあるということですね。

　宗教の場合には、やはり死ということをもってきます。

カウンセリングの場合には、死ということではないわけですね。

世の中をどう生きていくか、周りとどう上手に適応し仲良くしていくか、そういうことであって、どう死ぬかということでは決してありません。

　ところが、宗教的なことになってくると、人間を超えた智慧に遇うということになります。

それはどういうことかというと、死というものを超えていくということなんです。

難しく言えば、相対界から絶対界と言うんですけども、我々の世界は相対界と言って、常に比較の世界なんです。

　いくら賢いといっても、そこにもっと賢いものをもってきたら、それは賢いとはいえなくなります。

また、この水は冷たいとかいっても、本当はわからないんです。

なぜなら、普通の水はこんなもんだという勝手な概念がありますけども、そこに氷の入った水を持ってきたら、元の水は冷たくないというでしょう。

我々が幸福であるかどうかというのも周りと比べてのこと、相対界の中にあるんですね。

絶対界とは、そうではなくて比較するものを超えた智慧の世界なんです。

　我々の世界では生と死、生きることと死ぬことは矛盾する全く別のものとしてあります。

しかし宗教では「生死一如（しょうじいちにょ）」と言います。

矛盾しているものが矛盾でなくなるというのが宗教です。

我々の世界では、矛盾しているものは矛盾でしかありません。

好きと嫌いは一緒にはなりません。

ところが、自分はダメな人間だったと思うと同時に、救われていたという喜びがそこにある。

この本来あり得ないことがある世界を宗教というのであって、それは信じること、体験することによって決まる世界なんです。

　自分を無神論者だという人が「神も仏も絶対にいない」と言うのは、絶対にいないことを信じているということです。

いるとするにせよ、いないとするにせよ、自分がそう思って信じるかどうかです。

そのときに単に頭の中で思うか、体験するかの違いがあります。

その体験というのが、ここでいう「廻心ということただひとたびあるべし」ということです。

　世の中のこと、例えばお金もうけや健康ばかりに執心して、それを増やそう、保とう、残そうとしても、どちらもいずれ必ずなくなります。

もちろんそんなことはみんな頭の中ではわかっているんです。

そうではなく、それが本当に自分のもの、現実のことだと「目覚める」ことを廻心というんです。

　その時がきて、死ぬということ、財産はおいていかなければならないということ。

そういうことを頭だけで理解したつもりでいるか、本当に「目覚める」かの違いがあるということです。

その経験をされた人のことを、浄土真宗でいえば阿弥陀さまにお遇いした人、ご安心を得た人、妙好人といいます。