投稿者「鹿児島教区懇談会管理」のアーカイブ

『念仏』

 親鸞聖人はつね日頃人々に

『自分は

「ただ念仏して阿弥陀仏に救われよ」

と教えられた、法然聖人の言葉を信じているだけです』

と語っておられます。

「念仏」

とは、仏を念ずる行為ですが、ここでは口に

「南無阿弥陀仏」

と称えることを意味しています。

 もともと念仏は、仏弟子が一心に釈尊を慕う心から始まりました。

その心は、釈尊がお亡くなりになって、より一層募りました。

仏の徳が偲ばれ、姿を想い、名前が呼ばれたのです。

それは、仏弟子の

「常に仏と共にいたい、仏の功徳を頂きたい」

という強い願いに基づくものです。

そうだとしますと、その願いは時の流れにしたがってますます強くなり、無限の功徳と無限の時間を有する仏が求められます。

 そこで念仏は、仏弟子たちにとって、仏になるための最も重要な仏道になりました。

仏の名号を称え、仏の功徳を念じ、仏の相好(おすがた)を観察する。

この行為によって、行者はまさしく仏と一体になり、心を統一し、真実清浄にして智慧を磨き、仏の功徳が身に満ちるように願ったからです。

 ただし、このような行の完成は、菩薩と呼ばれるような、よほど優れた行者でなければ不可能で、愚かな凡夫はいかに一心に念仏を行じたとしても、仏徳が身に満ちることなど起こり得ません。

だからこそ、凡夫は迷い続けることになるのですが、けれども無限の仏の功徳は、このように迷い続ける衆生こそを一方的に救おうと願われ、向けられているのです。

 では、それはどのような

「仏」

なのでしょうか。

その仏こそ、無限の時間と空間、宇宙の一切を覆い尽くして、そこに迷える一切の衆生を救おうと願われている仏だといえます。

無限の時間を古代インドでは

「アミターユス」

と発音し、

「無量寿」

の意味と解し、さらに無限の空間の一切を覆い尽くして、そこに迷う一切の衆生を救う

「はたらき」

を、やはり古代インドでは象徴的に

「無限の光明」

と捉えて、

「アミターバ」

と発音しました。

さて、

「南無阿弥陀仏」

とは、どのような仏なのでしょうか。

阿弥陀仏とは、このインドの

「アミターユス・アミターバ」

という言葉が、中国で統一されて、

「阿弥陀仏」

という漢字で表現されました。

「南無」

もまた

「ナモー」

の音写で、

「帰命」

と意訳されていますが、この語を親鸞聖人は、阿弥陀仏が自らの全生命をかけて、一切の衆生を救おうとしておられる願いであり、力用(はたらき)だと解釈されました。

法然聖人は、

「ただ念仏して弥陀に救われよ」

と教えられました。

では、なぜ

「南無阿弥陀仏」

と称えることが、仏道のすべてなのでしょうか。

愚かな凡夫は、仏に導かれない限り、仏への道を歩むことはできません。

一方、阿弥陀仏は、私たち凡夫がその仏への道を求めるはるか以前に、この迷える者を救わずにはおかないと願っておられます。

したがって、この凡夫を救う阿弥陀仏の大悲の躍動こそが、私たちの念仏、

「南無阿弥陀仏」

にほかならないが故に、念仏することが私たち凡夫の仏道の全てになるのです。

 親鸞聖人は、法然聖人の教えを通して、この念仏の法、南無阿弥陀仏を称えつつ、一切の衆生を摂取される阿弥陀仏の大悲を信じられたのだといえます。

外国に出かける場合、ポスポート(旅券)はもちろんのこと、それ以外に査証(ビザ)を

外国に出かける場合、ポスポート(旅券)はもちろんのこと、それ以外に査証(ビザ)を必要とする国も多くあります。

国によって様々ですが、観光目的で定められた期日以内の滞在であればビザは必要なかったり、いかなる理由においても入国に際しては必ずビザを求められたり、あるいはその時の日本との外交状況にもよったりと、ビザ申請の要不要から日本とその国の関係を垣間見るのも、何となく興味深い気もします。

麻薬や密輸、不法就労・滞在など、日本でも外国人による犯罪、事件の報道を見聞きしますが、やはり一つには国の治安、自国民の生活や安全、何よりもその国ならではの伝統や生活習慣が海外からの旅行者により壊されてしまうことへの懸念から、国家として自国の文化を守るために、外国人の来訪に関しては徹底して厳しい審査が設けられていたりするのでしょうか。

昨年のブータン国王夫妻の来日は、日本国内で大きな話題となりましたが、経済至上主義の蔓延した社会ではなく、国民生活の幸福度に重きを置くブータンも、外国の価値観からあまり影響を受けることのないよう、外国人の入国にはかなりの制限があると聞きます。

今月(5月)初め、個人的にカンボジアの友だちを日本に招待するために、半年程前からその彼と電話やメールでやりとりをしてきました。

そしていよいよ日本へのチケットも購入を済ませ残り1カ月となった4月当初、ふいにビザの話になり、日本に行くにはビザがいるかどうかということになりました。

その友だちは数年前にも一度日本に来たことはあるのですが、その時は団体でのホームステイで来日したため、ビザ申請など一切の手続きについてはノータッチだったとのこと。

そこで今回いろいろと調べてみたところ、日本に入国するにはビザ申請に大がかりな準備がいることが発覚しました。

私たち日本人がカンボジアに行く場合は、空路ですと現地の空港に着いて入国審査レーンの手前にビザカウンターがあり、その場で申請し、スムーズにいけば5分ほどでビザが発給されます。

そこで、カンボジア人が日本に来るのもそれぐらい簡単なことと考えていたのですが、これがとんでもないことでした。

カンボジア人が日本に入国する場合、まず受け入れ先(滞在先)となる私の身元保証書、招へい理由書。

そして住民票、所得証明書、銀行の残高証明等の公的機関の発行する必要書類。

更には本人達が一緒に写っている写真まで、これら一式をまず日本で私が用意をし、それをカンボジアの友だちに郵送。

その日本からの書類を持って現地の日本大使館に行き、初めてビザの申請ができるというのです。

このことに気がついたのがもうすでに1カ月もきった頃。

すぐさま役所や銀行に行きますが、新年度を迎え窓口には長蛇の列。

それでもようやく必要書類を揃え、きちんと届くのか不安と緊張の中、初めてのエアメールをカンボジアに送りました。

そして10日後、無事カンボジアに書類が届き大使館にも申請を済ませ

「I am waiting to get the Visa.」

今はビザができるのを待っていますとの嬉しいメールが彼から届いたときにはホッと胸をなで下ろしたことです。

今回、この過程を通じて初めて感じたことですが、私たちが日本人としてそこまで厳しい審査もなく外国にいけるということは、日本という国の信用性、これまでの日本人旅行者の資質など、日本がこれまで築いてきた評価の歴史を深く認識した次第です。

また思いがけず今の自分の所得や自己資産というものを確認できたというのも、良かったのか悪かったのか、このままでいいのかとの思いも少なからず胸に抱いたことです。

『智慧 自分の弱さと向かい合う勇気』

あなたには、人生の生きる目標というものがありますか。

財産をつくりあげていくこと、地位や名声を得ていくことなど、人には様々な願望の中にその目標があるのではないかと思います。

そして、その願望が満たされた時には本当に幸せで、逆に満たされなかった時には不幸であると考えてしまいがちです。

ですが、本当にそれが正しいことなのでしょうか。

 私たちの人生は、その中でたくさんのいろんなことがあります。

嬉しいことや楽しいことがある一方で、悲しいことや苦しいこともあります。

人は、悲しみや苦しみやといった人生の壁にぶつかった時、どんなに学識や地位があっても、占い・まじない・祈祷といったものに頼ってしまいがちです。

それは、自分が苦悩のどん底にあるのは、決して自分のせいではなく、目には見えない悪魔の働きや霊魂の祟りといった不可解なものが作用していると考えてしまうからです。

そのため、それらをおはらいや祈禱などによってふりはらい、悲しみや苦しみから逃れようと試みるのです。

 そこには、私たち人間の持つ弱さや脆さといったものがうかがわれます。

まさに

「溺れる者は、ワラをも掴む」

といったところでしょうか。

しかし、そういったことによって得た『救い』は、一時は解決し救われたように思えても、所詮一時しのぎでしかなく、実のところ根本的な解決にはなりません。

私たちが直面する様々な問題は、そういったものを信じたり用いたりすることで打開されるものではありません。

真実の

「救い」

とは、たとえ現実がどれほど自分の願いどおりにならなかったとしても、また絶望と悲嘆にくれるような時であっても、その壁を突破・打破し、それを乗り越え、生きる勇気と力を与えてくれるものです。

言い換えると、全ての人々が無条件にして、等しく救われていく教えです。

そのような教えを、親鸞聖人は具体的に『絶えず私たちのために願い、私たちを救おうとして、常にはたらきかけていてくださるはたらきを

「本願力」

という。

私たちは、この阿弥陀仏の

「念仏せよ救う」

という本願念仏の教えを信じ、念仏申す日々の中で必ず仏にならせて頂く身の幸せを喜んで生きていくのだ』教えていて下さいます。

これは、そのまま仏のさとりを極めていく道を進むことになるのだといえます。

 私自身の生き方を振り返ってみますと、毎日を一生懸命生きていたつもりが、実は

「ただただ、死なないための生き方をしていただけ」

といったような気がします。

平成22年度の日本人の平均年齢は、83歳なのだそうです。

どんなに生きながらえたとしても、100年に足らない命がほとんどです。

その命を、ただただ死に怯えながら死を終着とする命をおくるのか。

あるいは、智慧の心をいただきながら、毎日を支えられながら充実した日々をすごしていくのか、どちらが有意義で限りある命をすごせることになるでしょうか。

自分の弱さと向きあいながら、仏の智慧の心とともに、勇気をいただきながら喜びの毎日を過ごしてゆきたいものですね。

「教行信証」の行と信(5月前期)

1.蓮如上人の思想と『教行信証』

 浄土真宗、殊に西本願寺においては、中興の祖と讃えられる蓮如上人の影響力は極めて大きく、そのため

『教行信証』

を学ぶに際しては、蓮如上人が説かれた

「信心正因称名報恩」

の思想を重ねて解釈することが求められています。

そのため、蓮如教学についての理解を抜きにしては

『教行信証』

を理解し難い状況にあるとも言えます。

そこでしばらく、蓮如上人は浄土往生の問題をどのように考えておいでであったのかということについて、その中心問題である信心と念仏の関係を通して窺うことにします。

 蓮如上人は、往生に関して信心と称名の問題をどのように見ておられたのでしょうか。

最初の問題は、称名と往生の関係です。

この称名と往生の関係に関しては、

「信心正因・称名報恩」

の義が明確に打ち出されています。

これは、称名に往因を見ないということです。

この見方に立って称名を問題にしますと、だいたい次の三点に注意をする必要があります。

第一は、浄土真宗では称名念仏以外の行はないのですから、南無阿弥陀仏を称えること以外の行、及び自力の行を完全に捨てよというのが、蓮如上人の教えの柱のひとつです。

称名念仏以外の行、及び自力の行を完全に捨てよというのが

「領解文」

「もろもろの雑行雑修自力の心をふりすてて」

といわれる言葉です。

第二は、無意味な称名の否定です。

例えば演劇とか映画によく念仏が出てきますが、これらの称名念仏は往生には関係ありません。

そこで信心の伴わない口先だけの称名は厳しく否定され、そのような念仏を往生の問題にからめてはならないとされます。

第三に、称名念仏は信を得た上での念仏でなければならないとされます。

真実の念仏は必ず信をいただいた上での念仏であることが強調されるのです。

このように、蓮如上人の念仏は三つの柱を立てて考えるとよく理解することが出来ます。

そこで、信心と往生の関係を問題にしてみます。

「信心正因」

ですから、往生は信心によって決定します。

この往生は信心によるという教えは、親鸞聖人の教えの流れからして当然のことなのですが、ここで蓮如上人と親鸞聖人との間にはひとつの大きな違いがあるように思われます。

それは、親鸞聖人の場合は、

「難信」

ということが非常に強調されているのですが、その難信に対して蓮如上人の場合は、むしろ

「易信」

という点に重点がおかれています。

つまり、蓮如上人にあっては

「信心は得易い」

という表現で、教えが展開されるのです。

「みえない いのち みえない こころ」(上旬) もう一度あの子をおなかの中に戻したい

  ある中学校で性教育を頼まれました。

保護者に性教育をしてくださいというので、テーマを何にしようかなぁと思い、

「ゆれ動く中学生、その心と体」

という演題にしました。

 当日は校長先生が私を紹介してくださったのですが、

「ただ今より、『ゆれ動く中年、その心と体』という演題でお話してもらいましょう」

と…。

中学生と中年を間違ったんです。

私は校長先生の気持ちを尊重しまして、最後まで中年で通しました。

ただ、本当なんです。

中年のお父さんやお母さんが揺れますと子どもは絶対揺れます。

どんな事情があっても、子どもが一番大変なときや悩んでいるときには、お父さんとお母さんがしっかりしてもらわないと困ります。

私は、公的な学校に行きますと

「因果」

について話します。

原因なくして結果はないんだと。

『歎異抄』に

「さるべき業縁のもよほさば、いかなるふるまひもすべし」

とありますように、縁でありましょう。

「人を殺す経験がしてみたかった」

と言った愛知県豊川の少年も、見知らぬ女性を40カ所以上も刺したという少年も、その押さない日を振り返れば不幸です。

親が離婚して、おばあちゃんを

「お母ちゃん」

と言って育った。

小学校のとき、ある友達から

「君がお母さんと言っている人は、本当はおばあちゃんだろう」

と言われたとき、その少年は

「知ってるよ」

と答えたと言います。

おばあちゃんはおばあちゃんで良かったのに、大人が

「お母さん」

と呼ばせる欺瞞(ぎまん)と言いましょうか、そのことを知りながら言うことのできない家庭環境の中で、勉強の良くできる子にしようとしたおじいちゃんやおばあちゃんの期待に応えようと頑張る。

見えない彼の心の奥では、お母さんに会いたいと思ったかもしれない。

叱られたり、うるさいと言われたときも

「本当の親だったらな」

と思ったかもしれません。

小さなときに本当の温かいスキンシップがないまま思春期を迎えた彼に、暴力を否定する能力がその脳に芽生えていなかったと言えるのではないでしょうか。

また、中学生が友達から5000万円恐喝したという事件がありました。

子ども達が毎日タクシーに乗ってレストランに食事に行く、お酒も飲む、それからパチンコもする。

もう5000万円で好き放題をしました。

あれこそ、どうして周囲の大人は気がつかなかったのだろうと思います。

恐喝した子の親たちも気づくことはなく、タクシーの運転手さんも

「中学生のようだなあ」

と思っていたけれども、別にそのことを学校とか警察に言っておりません。

ところで、主犯の少年のお母さんがこう言ったんです。

「もしできるものなら、もう一度あの子をおなかの中に戻したい」

この言葉だけはほっとしました。

なぜなら、中学で友達にそそのかされてとか、先生から無視されてとか言わずに、私のおなかの中にいたときから、その第一歩から、あの子の育て方を変えなければいけなかったんだなと、私に問題があったのだなと思って下さったからです。

ここをクローズアップしたいですね。

若いお母さん、頑張りましょう。

問題があったとき、誰かが悪いという前に、私はどうだったかなと思えれば、子どもに対する言葉かけも変わりませんか。

「何度言ったらわかるの。

もうあんたなんか産まなければよかった」

なんて、どんなことがあっても、言ってほしくはありません。

『念仏の声は尊く 合掌の姿は美しい』

最近、法事の場でも、葬式の場でも、念仏の声があまり聞こえてきません。

もしかすると

「南無阿弥陀仏」

と念仏を声に出して称えることが恥ずかしいのでしょうか。

念仏を声に出して称えることを勧めると、中には

「心の中で称えたらいいでしょう」

と言う人までいたりする昨今です。

しかし、浄土真宗の念仏は心の中で称えるものではなく、

「称名念仏」

といい声に出して称(とな)える念仏です。

それは、広大な阿弥陀仏のお慈悲の心を称(たた)えることですから、やはり声に出して称えることが大事です。

「われ称え われ聞くなれど 南無阿弥陀仏 つれてゆくぞの 親(仏)の呼び声」

(原口針水)

という有名なうたがあります。

自分が称える念仏ですが、それはそのまま、また、阿弥陀仏の呼び声でもあると言われるのです。

私の称える念仏では有りますが、それはそのまま仏のよび声だからこそ尊いのです。

親鸞聖人は『唯信抄文意』に

「この如来の尊号は不可思議にして一切衆生をして涅槃にいたらしめたもう」

と、この南無阿弥陀仏の名号は、私たちの思いを超え、全ての生きとし生けるものを覚りの世界に至らしめてくださることをたたえておられます。

私の口から念仏が出てきたということは、私はすでに阿弥陀仏の救いの手の中にあるということです。

だからこそ、私たちは阿弥陀仏のはたらきによって、かならず涅槃にいたることができるのです。

 仏前でお参りする時、私たちは念仏を称えながら合掌をします。

その合掌の心は、感謝の意をあらわすものです。

多くの迷いに満ち満ちたこの私を、かならずさとりの世界にいたらしめてくださる阿弥陀仏に、心からありがとうございますとお参りするのです。

 仏前に座って合掌し礼拝する姿は、とてもいいものです。

ただしその場合、自分の身勝手な思いを仏に祈ることで何とかかなえてもらおうとしているのであれば、それは決して美しいものとは言えません。

ある入仏式の時、ひとりのご婦人が自分や子や孫の名前を言って、身内だけの幸せを仏さまに願ってお参りしておられました。

その様子を見て、少しさびしい気持がしました。

 もうだいぶん昔の事です。

明治生まれのおばあさんで、カタカナしか読めない人でしたが、本堂にお参りされると、必ず声に出して

『御文章』

を読み、

「ありがたい、ありがたい」

と言いながら合掌しておられました。

そのお姿は、本当に尊く美しいものでした。