投稿者「鹿児島教区懇談会管理」のアーカイブ

「みえない いのち みえない こころ」(上旬) もう一度あの子をおなかの中に戻したい

  ある中学校で性教育を頼まれました。

保護者に性教育をしてくださいというので、テーマを何にしようかなぁと思い、

「ゆれ動く中学生、その心と体」

という演題にしました。

 当日は校長先生が私を紹介してくださったのですが、

「ただ今より、『ゆれ動く中年、その心と体』という演題でお話してもらいましょう」

と…。

中学生と中年を間違ったんです。

私は校長先生の気持ちを尊重しまして、最後まで中年で通しました。

ただ、本当なんです。

中年のお父さんやお母さんが揺れますと子どもは絶対揺れます。

どんな事情があっても、子どもが一番大変なときや悩んでいるときには、お父さんとお母さんがしっかりしてもらわないと困ります。

私は、公的な学校に行きますと

「因果」

について話します。

原因なくして結果はないんだと。

『歎異抄』に

「さるべき業縁のもよほさば、いかなるふるまひもすべし」

とありますように、縁でありましょう。

「人を殺す経験がしてみたかった」

と言った愛知県豊川の少年も、見知らぬ女性を40カ所以上も刺したという少年も、その押さない日を振り返れば不幸です。

親が離婚して、おばあちゃんを

「お母ちゃん」

と言って育った。

小学校のとき、ある友達から

「君がお母さんと言っている人は、本当はおばあちゃんだろう」

と言われたとき、その少年は

「知ってるよ」

と答えたと言います。

おばあちゃんはおばあちゃんで良かったのに、大人が

「お母さん」

と呼ばせる欺瞞(ぎまん)と言いましょうか、そのことを知りながら言うことのできない家庭環境の中で、勉強の良くできる子にしようとしたおじいちゃんやおばあちゃんの期待に応えようと頑張る。

見えない彼の心の奥では、お母さんに会いたいと思ったかもしれない。

叱られたり、うるさいと言われたときも

「本当の親だったらな」

と思ったかもしれません。

小さなときに本当の温かいスキンシップがないまま思春期を迎えた彼に、暴力を否定する能力がその脳に芽生えていなかったと言えるのではないでしょうか。

また、中学生が友達から5000万円恐喝したという事件がありました。

子ども達が毎日タクシーに乗ってレストランに食事に行く、お酒も飲む、それからパチンコもする。

もう5000万円で好き放題をしました。

あれこそ、どうして周囲の大人は気がつかなかったのだろうと思います。

恐喝した子の親たちも気づくことはなく、タクシーの運転手さんも

「中学生のようだなあ」

と思っていたけれども、別にそのことを学校とか警察に言っておりません。

ところで、主犯の少年のお母さんがこう言ったんです。

「もしできるものなら、もう一度あの子をおなかの中に戻したい」

この言葉だけはほっとしました。

なぜなら、中学で友達にそそのかされてとか、先生から無視されてとか言わずに、私のおなかの中にいたときから、その第一歩から、あの子の育て方を変えなければいけなかったんだなと、私に問題があったのだなと思って下さったからです。

ここをクローズアップしたいですね。

若いお母さん、頑張りましょう。

問題があったとき、誰かが悪いという前に、私はどうだったかなと思えれば、子どもに対する言葉かけも変わりませんか。

「何度言ったらわかるの。

もうあんたなんか産まなければよかった」

なんて、どんなことがあっても、言ってほしくはありません。

『念仏の声は尊く 合掌の姿は美しい』

最近、法事の場でも、葬式の場でも、念仏の声があまり聞こえてきません。

もしかすると

「南無阿弥陀仏」

と念仏を声に出して称えることが恥ずかしいのでしょうか。

念仏を声に出して称えることを勧めると、中には

「心の中で称えたらいいでしょう」

と言う人までいたりする昨今です。

しかし、浄土真宗の念仏は心の中で称えるものではなく、

「称名念仏」

といい声に出して称(とな)える念仏です。

それは、広大な阿弥陀仏のお慈悲の心を称(たた)えることですから、やはり声に出して称えることが大事です。

「われ称え われ聞くなれど 南無阿弥陀仏 つれてゆくぞの 親(仏)の呼び声」

(原口針水)

という有名なうたがあります。

自分が称える念仏ですが、それはそのまま、また、阿弥陀仏の呼び声でもあると言われるのです。

私の称える念仏では有りますが、それはそのまま仏のよび声だからこそ尊いのです。

親鸞聖人は『唯信抄文意』に

「この如来の尊号は不可思議にして一切衆生をして涅槃にいたらしめたもう」

と、この南無阿弥陀仏の名号は、私たちの思いを超え、全ての生きとし生けるものを覚りの世界に至らしめてくださることをたたえておられます。

私の口から念仏が出てきたということは、私はすでに阿弥陀仏の救いの手の中にあるということです。

だからこそ、私たちは阿弥陀仏のはたらきによって、かならず涅槃にいたることができるのです。

 仏前でお参りする時、私たちは念仏を称えながら合掌をします。

その合掌の心は、感謝の意をあらわすものです。

多くの迷いに満ち満ちたこの私を、かならずさとりの世界にいたらしめてくださる阿弥陀仏に、心からありがとうございますとお参りするのです。

 仏前に座って合掌し礼拝する姿は、とてもいいものです。

ただしその場合、自分の身勝手な思いを仏に祈ることで何とかかなえてもらおうとしているのであれば、それは決して美しいものとは言えません。

ある入仏式の時、ひとりのご婦人が自分や子や孫の名前を言って、身内だけの幸せを仏さまに願ってお参りしておられました。

その様子を見て、少しさびしい気持がしました。

 もうだいぶん昔の事です。

明治生まれのおばあさんで、カタカナしか読めない人でしたが、本堂にお参りされると、必ず声に出して

『御文章』

を読み、

「ありがたい、ありがたい」

と言いながら合掌しておられました。

そのお姿は、本当に尊く美しいものでした。

親鸞聖人の往生浄土思想(4月後期)

『大経往生』

については、すでに述べました。

では、なぜ

『観経』

の往生思想、第十九願の誓いが方便なのでしょうか。

『観経』

の教えや

『大経』

第十九願の誓いが、最初から方便であるということではありません。

経典にそのように説かれ、本願にこのように誓われている以上、もし衆生が教えの通りに信じ、真実心をもって行道に励めば、当然、真実の報土に往生するといわねばなりません。

仏の教えに偽りはありえないからです。

ただし、教えに引かれながらも、教えの通りに実践することが出来なければ、真実浄土への往生は不可能だというべきです。

それは、教えにしたがっていないからです。

さて、この教えにおいては、菩提心を発して、諸の功徳を修し、真実の心で往生を願います。

それは上品の衆生の行道になりますが、定善や散善、三福を一心に修することによって、臨終に正念に住し、仏の来迎を得ると説かれるところです。

この行道においては、聖道の諸行とほとんど変わりはありません。

たとえこの世で証果を得られなくても、臨終において往生を願えば、仏の来迎を得て、次の世、必ず証果を得ることが出来るからです。

しかし、もしこの教えを凡夫が聞いて、その教えにひかれて形式的にほんの少し仏道を行じただけで、邪な心で仏の来迎を願ったとすればどうでしょうか。

この衆生が仏道を行じたという自覚は、単なる錯覚でしかなく、完成したと嘯くことがまさに

「邪見・憍慢・悪衆生」

となります。

それゆえにこの衆生は

「懈慢界」

に往生するのです。

ただし人は先ず、このような心しか持ち得ないのだとすれば、この教えはまさしく、人をして浄土を忻慕せしめていることになり、ここに親鸞聖人は方便の義を見られたのだと思われます。

では

『阿弥陀経』

の往生思想、第二十願の誓いによる衆生の往因とは何でしょうか。

この衆生は、すでに阿弥陀仏の名号を選び、万善諸行の少善を捨てて、念仏を称え一心に浄土への往生を願っています。

では、この衆生にとって、何が最も重要になるのでしょうか。

まさしく純粋なる心で阿弥陀仏とその浄土を信じること、つまり自分の心から疑念の一切を捨ててただひたすら弥陀の本願力を信じ、一心に名号を称念して浄土往生を願うことだといえます。

ところが親鸞聖人は、この心こそを、阿弥陀仏の不可称不可説不可思議の大悲の願を疑う心だといわれます。

第二十願の機の自覚内容からすれば、自分こそ一心に阿弥陀仏を信じ、浄土往生を願って念仏を称えている者と自負しているはずです。

けれども、自らの力で一生懸命に願えば願うほど、本願に摂取されたいと求めれば求めるほど、本願より廻向されている名号、念仏の真実義をかえって疑っている姿をここに顕すことになってしまうのです。

本願には

「汝を救う」

と誓われているのに、この念仏者はしかもなお、この本願に必死にしがみつこうとしているからです。

そこで、この衆生は

「疑城胎宮」

に往生するとされるのです。

ただし、この本願によって、人はまさしく称名念仏の道に導かれ、果遂の誓いをたのむことになります。

この義のゆえに、第二十願の教えを方便だと見られたのだと言えます。

今日、日本の浄土教に対して

「浄土教には利他行がない」

という、一つの厳しい批判がなされています。

「大乗菩薩道とは、利他行こそが仏道であるのに、浄土教にはその利他行がないので、大乗仏教とはいえない」

というのです。

けれども、はたして浄土教には利他行がないのでしょうか。

それは全くの謬見であって、この点は法然聖人や親鸞聖人の仏道を見れば明らかです。

法然聖人は廻心以後、どのような仏道を歩まれたのでしょうか。

吉水の草庵で、ただひたすら念仏を称えつつ、大衆に

「選択本願念仏」

の道を説いておられます。

具体的には称名念仏を勧めておられるのですが、その称名念仏は法然聖人ご自身が浄土に生まれるための念仏ではありません。

このときの法然聖人は、自分自身の往生はまったく問題にしておられません。

なぜなら、法然聖人の往生はすでに決定しているからで、自分の往生を願うという自利の面は、このときの法然聖人には必要ではなかったのです。

だからこそ、法然聖人の仏道はただ利他行のみなのであって、その利他行によって日本浄土教が生まれ、当時の大衆はこぞって浄土に導かれているのです。

日本仏教において、法然聖人以外、誰がこれだけの利他行を成し得たでしょうか。

ただ浄土教者のみが、よくこのような仏道を成し得ていると言えるのではないでしょうか。

それゆえに、親鸞聖人の仏道も全く同様であって、獲信以後の親鸞聖人は、自利の面である自らの往生は何ら問題にされることはなく、人々に

「ただ念仏して弥陀に救われよ」

と、利他行の一道を歩んでおられます。

お手紙を窺うと、

往生を不定におぼしめさんひとは、まづわが身の往生を思しめして、御念仏さふらふべし。

わが身の往生一定とおぼしめさんひとは、仏の御恩をおぼしめさんに、御報恩のために御念仏こころにいれてまふして、世のなか安穏なれ、仏法ひろまれとおぼしめすべしとぞ、おぼえさふらふ。

と認めておられます。

これによっても、信を得た念仏者の道は、ただ利他行のみであることが明らかです。

なお、還相廻向の問題については、別の機会に改めて考えたいと思います。

「子どもに語るいのち」(下旬) いのちのバトン

 その私の授業で、使った教材で

『驚異の小宇宙 人体生命誕生』

という本があるんです。

これもNHKスペシャルでずっと以前に放送した番組なのですが、その中に、私たちのいのちっていうのは、お父さんの持っていた三億個の精子とたった一個の卵子が出会って生まれてきたのだということが、とても分かりやすく書いてあります。

 例えば、子宮から卵管までたどり着ける精子は、約三億個の中の約六万個なのだそうです。

さらに卵子の所までたどり着けるのはせいぜい百万個ほどの精子が一個の卵子の中に入り込もうとして一生懸命がんばるんですけど、結局一個だけしか入り込むことができない。

残りの精子は、受精すことができないんです。

 そうやって、受精した受精卵は、また卵管をずっと戻ってきて子宮の中に着床します。

いわゆる十月十日ですね。

大事に大事に育てられて生まれてくるんです。

そこでちょっと興味深いのが、受精後三十二日目からのたった一週間で、生命の記憶をたどると言われているのです。

つまり、魚みたいにヒレや尻尾がある時期を経て、そして約二百八十日の間に二千倍の大きさになると言われています。

この本の中では、赤ちゃんが東京ドームの中で寝ている写真があります。

なぜかというと、受精卵っていうのは顕微鏡で見ないと見えないぐらい小さい物なんです。

それを二千倍にして約三千グラム、約五十センチの新生児になって生まれてくるんですけれども、二千倍っていうのがなかなか実感できないと言うので、受精卵の大きさを野球ボールの大きさに譬えたら、野球ボールを二千個並べたら東京ドームの屋根ぐらいの大きさになるんだというのが書いてあるのです。

それで子どもたちは

「ああそうか、野球ボールが東京ドームの屋根ぐらいの大きさになって自分は生まれてきたんだ。

だからお母さんってすごいんだな」

っていうふうに思ったんです。

女の子たちには、そういうふうにして、あなたたちは将来赤ちゃんを育てなきゃいけないんだから、今ダイエットしてる場合じゃないんだよっていうふうに言ってるんです。

その一つひとつのいのちは直接お父さんお母さんからもらったんですね。

相田みつをさんが

「いのちのバトン」

という詩にしておられます。

父と母で二人、直接命をもらったのはお父さんお母さん二人からいのちをもらったんです。

でもそのお父さんお母さんは、そのまた両親からいのちをもらったので、自分にいのちをくれた人は父と母とその両親の四人。

そのまた両親で八人。

こうして数えてゆくと、十代前では千二十四人になるそうです。

二十代前までさかのぼると、いったいどれぐらいになると思いますか。

小学生に聞くと、二千二十四人というふうに答えてくれるんですけど、実はなんと百万人を超すんです。

過去無量の

 いのちのバトンを

受け継いで

  いま

  ここに

  自分の番を生きている

  それが 

  貴方の“いのち”です

  それが

  私の“いのち”です

というように、相田みつをさんは詠っています。

「こんなにたくさんの、本当に数えきれないぐらいのたくさんの人がいのちのバトンを運んでくれたから、みなさんにいのちのバトンが渡ったんだよ」

と、伝えているんです。

春ですね。

春ですね。

先日、鹿児島市の甲突川左岸緑地帯(市民広場)で行われている、春の木市に行ってきました。

木市は春と秋の年に2回開催されます。

3、4歳の頃から両親に連れられて毎年行っていたからなのか、25年以上たった今でも必ず年に2回足を運んでいます。

木市には、にわとり、インコ等の小鳥たちや金魚や亀といった動物たち、そして桜やスイセン、蘭、盆栽・・・etc.沢山の植物が売られています。

!!10数年ぐらい前までは、わんちゃんや猫ちゃんも売られていました(*^_^*)

今年の1月10日に享年17で亡くなった我が家の愛犬 子呂(コロ)も、実は木市で出遇って家に来ることになったのです♪

あと、小学生の頃飼っていた3羽の手乗りセキセイインコ(名前は一心・金剛・堅固)も木市から家へやってきました(*^_^*)

木市の規模は前と比べると規模は半分くらいになってしまいましたが、今でも昔のまんま暖かい雰囲気にあふれています。

お店の方とお客さんの楽しそうな会話♪

ふら〜っと眺めながら歩いていると、可愛いお花をすすめてくれたり♪

世話の仕方、植え付けの仕方等も、とっても分かりやすく親切に教えてくださいます。

愛情をもって育ててこられたのが伝わってきます。

それをおじいちゃんやおばあちゃん、ご夫婦がたっくさん袋に抱えて買って帰られる後ろ姿を見ながら、

「あ〜、きっとこれをお家の庭に植えるんだろうな〜、明るくて可愛いお庭になりそう♪」

とか、

「お子さんと一緒に家庭菜園するのかな〜♪」

とか考えると、こっちまであたたか〜い気持ちになってきます。

小さい子からご高齢の方まで様々の年齢層のかたがお見えになっています。

その中でのふれあいを見ていて心があたたまり、なんか穏やかな気持ちになってきます。

こんな昔ながらのあたたかさ、賑やかさの残っている木市だからこそ、毎年足を運びたくなっちゃうのかもしれません。

全くの他人同士が会話を交わしたり、笑いあったりする機会が激減してきている昨今・・・

もしお時間があるときには是非、フラッと、お散歩がてら、木市に足を運んでみてください♪ 

あたたか〜い気持ちに、きっとなれるはず(*^_^*)♪

『念仏の声は尊く 合掌の姿は美しい』

 浄土真宗では、念仏申す、あるいは念仏をとなえるというときの

「となえる」は、

「唱」

ではなく、必ず

「称」

の字を用います。

「唱」

の字は、文字通り声(口)をあげてうたうということであり、日蓮宗系統の人たちが

「南無妙法蓮華経」

と題目をとなえるときは、この

「唱」

の字を使います。

いわゆる

「唱題目」

です。

そこでは、いかに一生懸命に数多く題目を唱えたかという、その努力精進が問われます。

一方、浄土真宗で念仏をとなえるというときの

「称」

の字は、決して

「唱」

のように、口をあけてうたうということではありません。

親鸞聖人は、その主著

『教行信証』中で、この

「称」

の字について字訓釈をほどこしておられます。

字訓釈というのは、浄土真宗の教義において根本となる言葉について、その字の意味をひとつひとつ言葉をおさえてあきらかにされたものです。

この

「称」

の字について、親鸞聖人は先ず

「軽重を知るなり」

と、明らかに示しておられます。

「称」

は、口をあけて声に出すということではなく、

「軽重知る」

ことだと言われるのです。

これだけでは、その真意を知ることは難しいので、さらに言葉を重ねて

詮(はかり)なり 是(是正する)なり 等(均等にする)なり 俗に秤につくる

斤両を正すを云うなり

と字訓しておられます。

この字訓は、

『一念多念文意』

という著述の中でも

 

「称」

は、御なをとなうるとなり。

また、称は、はかりというこころなり。

はかりというは、もののほどをさだむることなり。

と、述べておられます。

 これより

「称」

の字は、はかり(秤)の意味だということが窺い知られます。

秤は

「斤両を正す」

「もののほどをさだむる」

道具です。

それは、品物に応じた分銅を乗せることで、そのものの重さを定めるものです。

つまり、品物の重さと分銅の重さとがピタッとひとつに定まることで、斤両が正されるのです。

そして、そのように両者がひとつになることを

「称」

というと言われるのです。

 これを

「称名」

ということに移しますと、それは仏の名のりと、その仏名をとなえる衆生の心とがひとつになったということを表します。

この仏の名のりというのは、具体的には

「我が名(南無阿弥陀仏)をとなえよ」

という名のりですから、念仏申すということは、まさに

「念仏せよ」

という仏の呼びかけを聞き、うなずくことに他なりません。

 ですから、親鸞聖人は

『一念多念文意』

の先ほどの言葉に続けて

 名号を称すること、とこえ、ひとこえ、きくひと、うたがうこころ、一念もなければ、実報土へうまるともうすこころなり

と、述べておられるのです。

ここで興味深いのは

「名号を称すること、とこえ、ひとこえ」

ですから、当然、つぎには

「となうるひと」

とあるはずなのですが、親鸞聖人は

「きくひと」

とおっしゃっておられることです。

このことから

「称すること」

の内実は

「きくこと」

だということが知られます。

つまり

「念仏申す」

ということは、仏の名のりにうなずくことであり、そこに

「念仏申せ」

という仏の言葉を聞き、それに順うということなのです。

このことから言えるのは、となえることにおいて聞くということのないのが

「唱」

であり、となえることにおいて聞くという生活・世界が開かれるのが

「称」

であるといえます。

したがって、称名念仏は、つねにそこから人を聞法者として生み出していくはたらきをなしていきます。

さて、なぜ

「念仏の声は尊く 合掌の姿は美しい」

のでしょうか。

それは、念仏の声は私が称える声でありながら、そのまま仏が私を呼ぶ声そのものだからです。

また

「念仏申す」

ということは、私が仏を

「讃嘆」

するということですが、聞法の中からなされる

「讃嘆」

は、必ず自らの罪業性を心から

「懺悔」

するところから生れるものです。

この場合、自分をほんとうに懺悔するというのは、自分で自らを懺悔するのではなく、自分を超えたものにふれたとき、初めてはからずもすべて頭が下がってしまうということです。

ですから、懺悔ということは、讃嘆なしにはないのです。

一方、讃嘆のない懺悔ならば、それはただ暗い顔をしているだけのことであって、単なる愚痴の一つに過ぎません。

教えを聞くことを通して、自らを深く懺悔する中からなされる讃嘆の姿、それが念仏申す合掌の姿です。

だからこそ、その念仏の声は尊く、その合掌の姿は美しいのだと言えます。