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親鸞聖人の往生浄土思想(4月中期)

親鸞聖人の浄土観の特徴は、阿弥陀仏の浄土を真実報土と方便化土に分けて、浄土に真実と権化を見られた点にあります。

そして、真実報土に関しては、既に見てきたように、光明無量・寿命無量という意味において捉えておられます。

したがって、凡夫は

「南無阿弥陀仏」

という言葉を除いては、この真の浄土とふれ合うことは出来ません。

親鸞聖人の思想においては、念仏の一点のみが浄土との接点になるのです。

では、方便化身土、仮の浄土とは何でしょうか。

親鸞聖人は

『教行信証』

「化身土巻」

の冒頭で、

謹んで化身土を顕さば、仏は『無量寿仏観経』の如し。

真身観の仏これなり。

土は『観経』の浄土これなり。

また『菩薩処胎経』等の説の如し。

則ちこれ懈慢界これなり。

また『大無量寿経』の説の如し。

則ちこれ疑城胎宮これなり。

と述べておられます。

「懈慢界」や

「疑城胎宮」

が化土であるという思想は、すでに源信僧都の著述に見られるところですが、従来の浄土教は『観無量寿経』に説かれる浄土や真身観の仏こそを、真の浄土であり真の仏であると考えてきました。

その仏身仏土を親鸞聖人はなぜ、方便化身と解されたのでしょうか。

その真と仮との違いを、どこに見られたのでしょうか。

 ここで、大きく二つの理由を見ることが出来ます。

一は相好において、二は往因に関してです。

一の相好では、真においては、浄土が光寿二無量という無限性で捉えられているのに対して、仮の浄土では

「指方立相」

の言葉に見られるように、西方という方角が示され、時間的・量的に有限な表現がとられています。

それは真身観において、まさにそうであって、その仏の相好や浄土の荘厳が人々をして、念仏を称え浄土往生を願わせる教えとなっています。

だからこそ、親鸞聖人はこの点に、方便の義を求められたのだと考えられます。

 では、二の往生の義に関してはどうでしょうか。

この点について親鸞聖人は

『浄土三経往生文類』

において、

『無量寿経経(大経)』

『観無量寿経(観経)』

『阿弥陀経』

に説かれる三つの往生の形態を示され、

「大経往生」

のみを真実、他を方便と見られます。

少し長くなりますが、親鸞聖人の

「大経」

「観経」

「阿弥陀経」

に関する往生理解について、その原文を見ることにします。

 大経往生といふは、如来選択の本願、不可思議の願海、これを他力とまふすなり。

これすなわち念仏往生の願因によりて、必至滅度の願果をうるなり。

現生に正定聚のくらゐに住して、かならず真実報土にいたる。

これは阿弥陀如来の往相廻向の真因なるがゆへに無上涅槃のさとりをひらく。

これを『大経』の宗致とす。

このゆへに大経往生とまふす。

また難思議往生とまふすなり。

 観経往生といふは、修諸功徳の願により、至心発願のちかひにいりて、万善諸行の自善を廻向して、浄土を忻慕せしむるなり。

しかれば

『無量寿仏観経』

には、定善・散善・三福・九品の諸善、あるいは自力の称名念仏をときて九品往生をすすめたまへり。

これは他力の中に自力を宗致としたまへり。

このゆへに観経往生とまふすは、これみな方便仮土の往生なり。

これを双樹林下往生とまふすなり。

 弥陀経往生といふは、植諸徳本の誓願によりて、不果遂者の真門にいり、善本徳本の名号をえらびて、万善諸行の少善をさしおく。

しかりといゑども、定散自力の行人は、不可思議の仏智を疑惑して信受せず。

如来の尊号をおのれが善根として、みづから浄土に廻向して果遂のちかひをたのむ。

不可思議の名号を称念しながら、不可称不可説不可思議の大悲の誓願をうたがふ。

そのつみふかくしておもくして、七宝の牢獄にいましめられていのち五百歳のあひだ自在なることあたはず。

三宝をみたてまつらず。

つかへたてまつることなしと、如来はときたまへり。

しかれども如来の尊号を称念するゆへに胎宮にとどまる。

徳号によるがゆへに難思議往生とはまふさずとしるべきなり。

「子どもに語るいのち」(中旬) 死を語る授業

 そしてもう一つ。

市立図書館で出会った

『生の授業 死の授業』

という本があります。

これは金沢市の小学校の金森俊郎という先生がお書きになりました。

この先生は普通だったら、校長先生になってもおかしくない年齢の先生ですが、ずっと定年退職まで一教師でいたい。

ずっと子どもたちと最後まで向き合っていたい。

というので、とってもユニークな教育実践をされている方です。

 一昨年でしたか、NHKスペシャルで金森先生の教室を一年かけて取材した番組で放映されたんです。

それを見たうちの学生たち、小学校教師を目指している学生たちがこの先生の授業をビデオで見て、金森先生をうちの学校になりたいって言うので、何十通もの手紙を書いたのです。

とてもご多忙な先生なんですけど、うちの学生たちの熱意に動かされて、鹿児島国際大学に来て講演をしてくださいました。

 私が最初にこの

『生の授業 死の授業』

という本に出会ったのは、今から十年ほど前になります。

生の授業っていうのは、この表紙写真じゃちょっとわかりにくいかも知れませんけど、小学生たちが白い産着の赤ちゃんを抱っこしている写真があります。

この金森先生の学級では、お腹の大きなお母さんを学級に招いて、お腹を触らせてもらって、

「おばちゃん、元気な赤ちゃん産んでね」

とか、そういうふうに励まして、それで生まれた後にまた赤ちゃんを学級に連れてきてもらって、みんなで代わる代わる抱っこさせてもらう、そういう授業をしたのです。

 そして、そのクラスが付の年、また金森先生に受け持ってもらいます。

今度は末期ガンの患者はで当時50歳の泉沢美枝子さんという、乳ガンが体中に転移して自分自身も、もういのちが長くないってことを自覚されている方に来ていただいて、いわゆる死を語る授業というのをされたんだそうです。

その授業がされた当時は、今から10数年前ですから、おそらく日本では初めての授業だったんではないかなと思うのです。

今では、堂園先生も患者さんを小学校の教室に連れて行っていのちの授業をやっておられます。

 私はそれに出会って、私ではもう生の授業はできないけれど、死の授業だったらできるかもしれないという風に思ったんです。

それで、金森先生に手紙を書いたんです。

泉沢さんはその後、亡くなってしまったんですけど、本の中でしかお会いしたことのない泉沢さんの遺志を継いでそういう授業をやりたいなと思って授業を始めたのです。

 今の子どもたちは、自分自身の存在に自信を持つということが出来ないのではないかと思います。

中学校や高校などに行くと、

「自分は一度死のうと思った」

と言う子ども達が結構いるんですね。

そこで、私の授業ではまず、そういう子ども達に対して、自分たちのいのちっていうのは、どんなにかけがえのない存在なのかってことを伝えるようにしています。

現在は、それがまず大事なのではないかって思うのです。

『願行』

 私たちにとって、自分自身の人生は、誰しも自分のみのものであり、しかもただ一回きりのものです。

だからこそ、私たちは例外なしに、ただ一回きりのこの人生を素晴らしいものにして、喜びの中で生きなければならいと言えます。

では、そのことを実現するためにはどうすればよいのでしょうか。

何よりもまず、正しい願いを持つことが大切です。

どのような人生が自分にとって、最も素晴らしい人生になるのかというと、正しい人生観・世界観でもって、自らの人生のあり方を問い、何としてもこのような人生を築きたいとの願いを持つことが第一に必要になります。

けれども、それが単なる願いだけで終わってしまったのでは、全く意味がありません。

その願いは、同時に深い情熱と強固なる意志を通して、実行に移されなければなりません。

正しい願いに正しい行為が伴い、そのような懸命なる実践がなされて、初めて自分にとっての素晴らしい人生が開かれることになるのではないかと言えます。

「願行」

とは、

「願いと行為」

という意味です。

仏道も、この私たちの人生と全く同じで、迷い苦悩する心を破って、歓喜と安心に満ちた仏の悟りの心を得るためには、何としても仏に成りたいという一心の願いとその願いを完成させるための必死の努力、命がけの行があって初めてその道が開かれることになるのです。

このように見ますと、仏教は

「願と行」

の二つの柱から成り立っているといえます。

このように、

「願行」

を共に兼ね備えること(願行具足)が仏道の最も基本となりますから、仏教が最も嫌うことは、そのどちらかが欠けていること、

「唯願」

あるいは

「唯行」

だけの立場になることです。

願だけであるならば、いかにその願が正しく偉大であったとしても、この者はその場から一歩も動くことはできませんし、また

「行」

だけなら、いかに懸命に努力したとしても、もし間違った方向に進んでいれば、この者は永遠に迷い続けなくてはならないからです。

では、私たちの仏教、浄土教では何を願い、いかなる行をなせばよいのでしょうか。

すべての仏教者の願いは、苦悩の原因を破って悟りに至ることです。

ところが、残念ながら、この世はあまりにも矛盾に満ちており、現実の世界で清浄真実の心になることは不可能です。

そこで、次の世において、真実清浄なる阿弥陀仏の浄土に生まれ、仏になろうとするのが浄土教だといえます。

したがって、浄土教者の

「願い」

とは、我が身をなげうって、阿弥陀仏に帰依し、一心に阿弥陀仏の浄土に生まれたいと願うことです。

「行」

とは、その阿弥陀仏をひたすら念じ、その仏の名号を称え続けることになります。

ところで

「南無阿弥陀仏」

と念仏を称えているとき、その

「南無」

の語は、私自身がすでに阿弥陀仏に帰依し、その浄土に生まれたいと願っている、その心の表白を示す言葉ですから、

「南無阿弥陀仏」

には自ら願行が具足されていることになります。

そこで、善導大師や法然聖人は、ただ称名念仏すれば、そこには自ら一心願生の心が具していると教えられました。

「南無」

とは、私たちが阿弥陀仏を一心に信じますという、誓いの言葉です。

したがって、南無という以上は、一心に阿弥陀仏を信じていなければなりません。

ところで、念仏している私自身を顧みますと、はたしてその念仏に一心に願生し、純一に阿弥陀仏を信じるという心が常に伴っているでしょうか。

親鸞聖人は、私たち凡夫の心を

「いかりはらだち、そねみねたむ心のみで、臨終の一念まで消えない」

と述べておられます。

私たちの心は常に乱れて、死の一瞬まで清浄真実な心で念仏を称えることなど不可能だとされているのです。

そうだとしますと、私自身には、仏になりうる

「願行」

など存在しないといわなければなりません。

だが、この迷える衆生こそを、阿弥陀仏は救うべく、

「南無阿弥陀仏」

の名号を衆生に与えてくださっているのです。

そうだとしますと、

「願行」

そのものが、阿弥陀仏から与えられていることになり、念仏しているそのことが、阿弥陀仏の願行に摂取されている姿そのものだといえます。

そこで、弥陀の本願から廻向された念仏を信じることが、私自身の願行具足の念仏になるのだといえます。

新学期がはじまる4月です。

新学期がはじまる4月です。

みんな、なんだかウキウキする季節ですね。

さて、私事ですが、この4月から娘が小学校に入学しました。

なれない生活で大変だと思いますが、毎日歩いて通学しています。

時間の過ぎるのは早いものです。

特に、子どもの成長は早く感じます。

ついこの前生まれたばかりだと思っていたのに、もう小学生とはなんとも自分が歳をとることを忘れておりました。

あなたはいかがですか。

年忌のご縁などにお参りさせていただきますと、大抵

「もう3回忌ですね」

「もう7回忌ですね」

なんて話になります。

私たちは、過ぎ去った時間をあっという間だったと感じるのです。

しかし、どうでしょうか。

過ぎ去った時間があっという間であるならば、これから過ぎ去る時間も、当然あっという間のはずです。

でも、私たちはこれからの時間は長く思えるものです。

今年は、夏季オリンピック開催の年でもありますが、

「この前の北京からもう4年も過ぎたのか…」

と驚く一方、

「次のリオデジャネイロ(ブラジル)までは4年もあるな。

ずっと先だな…」

と思うものです。

不思議なものです。

それが

「油断」

なのでしょうね。

これまでの時間、これからの時間、同じ時間です。

となれば、当然これからの時間もあっという間のはずです。

言いかえるならば

「この人生、あっという間」

だということです。

いかがですか?

あっという間のこの人生、どのように過ごされますか?

気づいたときには

「もう終わり」

の人生ではさみしいですよね。

桜の開花とともに、

「生きるとは」

ということを考えさせられる、そんな新緑の今日この頃です。

『念仏の声は尊く 合掌の姿は美しい』

念仏の口が愚痴ゆうていた

合掌するその手が蚊をうつ

これは、俳句特有の季語にも17文字にもとらわれない自由律の俳人、住宅顕信(すみたく けんしん)という方の詩です。

この方は浄土真宗本願寺派の僧侶であり、今から25年前に亨年25歳という若さで白血病にて亡くなられました。

もともとお寺に生まれ育った方ではなく、若いころはやんちゃもしたりでいろいろな経験をされ、22歳の時にお得度をされましたが、翌年には急性骨髄性白血病を発病されたそうです。

発病後に奥さまと離婚され、生まれたばかりの息子さんを住宅家が引き取り、病室にて育児をされたそうです。

入院してから亡くなるまでの約3年の間に、281句もの俳句を残しておられます。

それらの俳句には、お念仏の教えに出遇った中で、息子さんに対する想い、病気の苦しみや本人の淋しさ無念さ、といったものがとても素直に伝わってきます。

その中の2句が先にあげたものです。

私たちは生きている限り最後まで何をするかわからない存在です。

縁にもようされてお念仏称える時もあれば、その同じ口で愚痴をこぼしたり、人の悪口や陰口、言葉で人を傷つけおとしめたりもします。

仏さまのはたらきに出遇い、亡くなられた方々や、生かされて生きているわがいのちをおもい、手を合せることもあれば、その同じ手で平気で他のいのちを奪ったりもします。

そのような自分中心のわたくしの姿を、仏さまは煩悩具足の凡夫と呼び、そのような煩悩具足より生み出された世界を虚構と否定されました。

親鸞聖人の『歎異抄』のお言葉に、

「煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておはします」

とあります。

これは

『あらゆる煩悩が具(そな)わっている私たち、そして、この世はまるで燃えさかる家のようにたちまちに激しく移り変わっていく世界であって、すべてはむなしくいつわりで、真実といえるものは何一つない。

その中にあって、ただ念仏だけが真実なのである』

という意味ですが、この言葉は、この世の中には何の真実などない、すべてはそらごとたわごとである、と言われたのではありません。

わたしたちの煩悩具足から生み出された世界に真実はないと言われたのです。

 このわたくしどもを煩悩具足の凡夫と思い知らせ、人の世を煩悩の火の燃えさかる家のようなものだと知らせて、わたくしどもをその迷いの世界からよびさまし、真実の領域へと導こうと願われたのが、阿弥陀仏の本願であります。

その本願は、南無阿弥陀仏の念仏となって火宅のすみずみにまで響きわたり、かたくなな煩悩のこころを開いて、真実の世界へと向かわしめるものです。

口には愚痴も多く、手では罪の意識すらなく蚊を殺したりしているこの自分中心のわたくしに、阿弥陀仏の真実のおこころが、わたくしのお念仏の声や合掌する手とまでなってくださっているのです。

親鸞聖人の往生浄土思想(4月前期)

 ではなぜ

「即得往生」

を往生を得てしまったと解さないで、やがて必ず往生を得るべき身に定まった

「正定聚の位」

だと見られるのでしょうか。

ここに、親鸞聖人の浄土観があります。

 親鸞聖人は、阿弥陀仏の真の仏身・仏土を

「仏は則ち是れ不可思議光如来なり。

土はまた是れ無量光明土なり」

と捉えられ、『唯信鈔文意』

「極楽無為涅槃界」

の解釈で、

 この報身より応化等の無量無数の身をあらはして、微塵世界に無礙の智慧光をはなたしめたまふゆへに尽十方無礙光仏とまうすひかりの御かたちにて、いろもましまさず、かたちもましまさず、すなはち法性法身におなじくして、無明のやみをはらひ、悪業にさへられず、このゆへに無礙光とまうすなり。

無礙は有情の悪業煩悩にさへられずとなり。

しかれば阿弥陀仏は光明なり。

光明は智慧のかたちなりとしるべし。

と説示されます。

この阿弥陀仏とその浄土は、一般的には浄土三部経に説かれているような浄土と信じられてきました。

たとえば『無量寿経』の

「正宗分」

十劫成道の文では、その浄土が

 法蔵菩薩、今すでに成仏して、現に西方にまします。

ここを去ること十万億刹なり。

その仏の世界をば名づけて安楽という。

(中略)成仏よりこのかた、おおよそ十劫を歴たまえり。

その仏国土は、自然の七宝、金・銀・瑠璃・珊瑚・琥珀・硨磲・瑪瑙、合成して地とせり。

(中略)清浄に荘厳して十方一切の世界に超踰せり。

と説かれ、その浄土の

「清浄荘厳」

は、後にさらに詳細に描写されます。

『阿弥陀経』や

『観無量寿経』

においても同様で、まことに具体的に浄土の荘厳が描かれているため、その魅力に人々は心をひかれて、浄土への往生を願ったのです。

 ところが、親鸞聖人は阿弥陀仏の浄土を、そのような七宝の樹や池や楼閣による荘厳の場とは見られず、浄土が西方にあり、弥陀は十劫に成仏されたとする、浄土建立の方向性や時間性をも問題にされません。

浄土教の常識からすれば、普通は、阿弥陀仏は西方にましまし、その浄土より無限の光を放たれ、私たち衆生を摂取されると考えます。

にもかかわらず、親鸞聖人はその仏と浄土を、無限の空間と無限の時間の全体を覆って、照らし輝く光そのものと捉えられるのです。

そうしますと、宇宙のどこかに光を放つ根源があって、そこから私たち衆生を摂取する光が来ているのではなく、その光が無限であるかぎり、宇宙の全体がまさしく光り輝く阿弥陀仏そのものであり、浄土だと見なければなりません。

この点を親鸞聖人は、阿弥陀仏は法性法身に同じであって、尽十方無礙光仏と呼ばれる、光の御かたちだと理解されます。

無限の光とは、宇宙の全体に輝くのですから、どのような微塵世界までも照らされないものはありません。

何ものもその智慧の光を障礙することはできず、それゆえにこの光は最低極悪なる有情の悪業煩悩をも問題にせず、その無明の闇を照破されます。

ただし、この智慧の光は、法性法身に同じく、色もなく形もありません。

そこで、その無限の智慧光が

「南無阿弥陀仏」

という音声となって衆生の心に廻向されます。

親鸞聖人は法然聖人の説法を通して、この念仏の真実を信知されたのです。

 そうであれば、獲信し称名している親鸞聖人は、すでに阿弥陀仏の大悲に摂取され、浄土の真っただ中に行かされているといわなくてはなりません。

では、なぜそうであるにもかかわらず、親鸞聖人はこの念仏者の姿を往生している者とは捉えられず、必ず往生することが定まった身という意味で

「正定聚の機」

と呼ばれ、弥勒菩薩と同じ位であるされつつも、大涅槃の証果は

「臨終一念の夕べ」

に超証するといわれたのでしょうか。

それは、念仏者自身、阿弥陀仏の功徳に満たされているとしても、その者は未だ煩悩を具足している愚人であることに変わりがないからです。

また、弥陀の大悲の功徳を聞き信じることは出来ても、大悲そのものを見ることはできません。

ましてや、自分がいま浄土の真っただ中にいると言われても、その実感は何ら湧いてはきません。

肉体的な苦悩は何一つ消えることはありませんし、自分が目にするものの一切、環境の全ては穢土そのものであって、自分には一片の浄土も存在していません。

したがって、念仏者自身自分はすでに往生している、この世は浄土であるとどれほど嘯(うそぶ)いても、それは全く詮なきことであって、虚しい自己満足をつくっているだけに過ぎません。

しかし、自分は未だに穢土に住む凡愚ではあっても、否、臨終の一念まで迷える凡夫であるからこそ、獲信の念仏者は、弥陀の無限の功徳が、この私の心に満ち満ちていることを歓喜するのです。

それは、既に自分の心に弥陀の来っておられることを信知しているからです。

この信心の念仏者が、臨終来迎を待つ必要性のないことはいうまでもありません。

この点を親鸞聖人は『末灯鈔』の第一通に

真実信心の行人は、摂取不捨のゆへに正定聚のくらゐに住す。

このゆへに臨終待つことなし。

来迎たのむことなし。

信心さだまるとき往生またさだまるなり。

来迎の儀則をまたず。

と示されたのです。