親鸞聖人は、比叡山で源信流の天台浄土教を行じておられました。

それは、一心に浄土の教えを信じ、ただひたすら懸命に念仏を称えて心を清浄にし、真実の心で往生を願う行道で、その念仏行を一心に行じておられたのです。

では、その結果はどうであったのでしょうか。

行道は願いの通りには成就せず、むしろその願いとは逆に行が完全に破綻し、苦悩のどん底に陥り、その最も悲惨な状態の中で、親鸞聖人は法然聖人と出遇われたのです。

このとき、法然聖人は親鸞聖人に

「選択本願念仏」

という一つの真実を繰り返し語られました。

法然聖人のこのときの語りかけの言葉を親鸞聖人は『歎異抄』第二条で、

ただ念仏して弥陀にたすけられまひらすべし

と語っておられますが、法然聖人は親鸞聖人に対して、

「真実心の成就」

を全く求められず、念仏が本願に順じた行であるから、念仏する衆生を弥陀は必ず摂取したまうのだと、弥陀法の真理を淡々と教えられたのです。

だからこそ、この教えを聞かれて、親鸞聖人の心に

「よき人の仰せを信じる」

という信が成立したのです。

では、この獲信によって、親鸞聖人に何が明らかになったのでしょうか。

阿弥陀仏が衆生に念仏を称えさせて、その衆生を摂取したまうという法の真理が、いま法然聖人の説法という行為によって、親鸞聖人の心に開かれたのです。

念仏者はすでに弥陀の摂取の中にあり、心は弥陀の大悲で満ち満ちています。

故に、この真理を獲信するとき、往生は決定し正定聚に住すという証果が得られるのです。

この法の道理によって親鸞聖人は

「浄土往生の行」

を、阿弥陀仏の大悲から出る名号と、法然聖人のその念仏を説法する

「行為」

の中に見られ、また浄土を光明無量・寿命無量であるとされ、功徳の相が

「南無阿弥陀仏」

となって、浄土から親鸞聖人の心に来っていると捉えられたのです。

このような観点から、以下、親鸞聖人の往生浄土の問題を尋ねることにして参ります。

親鸞聖人は、

「往生・浄土」

について、どのように理解しておられたのでしょうか。

このことを知るためには、次の四点について窺うことを通して、その思想を明らかにすることができるように思われます。

一、どのような行によって浄土に往生するか。

二、その往生はいつ決定するか。

三、生まれるべき浄土とはどのような場か。

四、往生した衆生はそこでどのような仏道を成すか。

これらの問題が、親鸞聖人の主著

『顕浄土真実教行証文類（以下「教行信証」）』

で論考されています。

この書は

「教・行・信・証・真仏土・化身土」

の六巻から成り立っています。

この中、第一の問題は、

「教・行・信」

の各巻で、第二と第四は

「信・証」

の巻で、第三は

「真仏土と化身土」

の巻で、その内実が明かされています。

ところで、親鸞聖人の思想の大きな特徴は、行道に関して、往生行の成就に時間的な流れを持たない点にあります。

周知のように、仏教は

「教・行・証」

の三つの綱格をもっています。

釈尊の教えを信じ、行じて、証果に至るのです。

ここで、衆生にとって最も重要なことは、

「信じ行じる」

行道にあることはいうまでもありません。

仏道とは、釈尊の教えをそのごとく一心に信じ、懸命に行道に励み、その行を相続して、最終的に自らの心を清浄にし、証果を得る教えだからです。

したがって、一心の行の相続がなければ証果は得られません。

ゆえに、行道という時間も流れを持たない仏教は、本来的にはありえません。

にもかかわらず、親鸞聖人の往生思想は、行道に時間の流れをなぜ持たないのでしょうか。

親鸞聖人の思想は、法然聖人との出遇いを除いては考えられません。

さらにいえば、その一切が法然聖人から受けた教えによっているといえます。

そこで重要なのは、親鸞聖人が法然聖人に出遇われる以前に、どのような仏道を行じておられたかにあります。