では、いったい親鸞聖人にとって西方の浄土とは何であったのでしょうか。

第十九願の自力念仏者は懈慢界に生まれ、第二十願の自力念仏者は疑城胎宮に往生するといわれます。

しかしながら、第十九願と第二十願の教えだとされる

『観無量寿経』と

『阿弥陀経』には、

懈慢界も疑城胎宮も何ら説かれてはいません。

そこに明かされる浄土の教えは『無量寿経』に説かれる西方の浄土と全く重なっています。

そしてその浄土を、浄土教一般では真の報仏報土だと解しています。

ところで親鸞聖人は、金・銀・瑠璃等の自然の七宝で荘厳される、その西方十万億土の浄土を方便化身土と捉えておられます。

ただし親鸞聖人には

『文類聚鈔』に

「西方不可思議尊」

という帰依の表白があり、また

『教行信証』でも随所で阿弥陀仏の浄土を

「西方」

と存在論的に捉えておられる箇所が散見されます。

またすでに述べたように

「さだめてさきだちて往生し候はんずれば、浄土にてかならずまちまいらせさふらふべし。

」

と手紙に認められ、死後に生まれる浄土が実体的に語られています。

このように、懈慢界や疑城胎宮の問題とは別に、一方では

「仏は無量寿観経の説のごとし。

土は観経の浄土なり。

」

と、その浄土を方便化身土とされながら、他方において、このような西方の浄土に心から帰依しておられる親鸞聖人の姿が見られます。

私たちは、これをいったいどのように理解すればよいのでしょうか。

もし真仏・真土という観点から阿弥陀仏とその浄土を捉えようとすれば、仏は不可思議光如来であり、土は無量光明土ですから、時間論的にあるいは存在論的に方向・時間・形・量等が存在する仏身仏土はすべて方便化身土だといわなくてはなりません。

その意味からすれば、すでに見てきたように、私たち凡夫に触れることのできる真仏・真土は真如からの音声として出現した

「南無阿弥陀仏」

しかありません。

光明無量・寿命無量のただ一つの相としての一声の称名が、唯一の真仏真土になってしまいます。

したがって親鸞聖人の思想からすれば、西方の十劫成仏の阿弥陀仏と、真如法性・無為法身としての南無阿弥陀仏を、ともに真仏真土だとする義は同時には成り立たないことになります。

やはり前者は方便化身土であり、後者が真仏真土だとしなければなりません。

親鸞聖人は、決して西方に荘厳される阿弥陀仏の浄土を一方で方便化身土だと信じながら、他方においてその浄土を真仏土だと信じられたのではないのです。

二心がないとされる真実信心にはそのようなことは起こりえないのであって、同一の

「信」

でもしそのような心を同時に成立せしめようとすれば、それこそ自己分裂を起こしかえって疑惑心に堕してしまうことになります

では、光明が智慧の

「かたち」

だとして、それは私たち衆生にとって、具体的に何なのでしょうか。

無限の智慧は、法性法身に同じであって、凡夫のよく知りうるところではありません。

だからこそ光明がその象徴になるのですが、日月の輝きをとおして、光明の徳性の一端を知りうるとしても、仏の光明はやはり

「いろもましまさず、かたちもましまさず」

であって、光明の輝きそのものは、凡夫には把捉しえません。

ではその光明の

「かたち」

とは何でしょうか。

『浄土和讃』に、

光明てらしてたへざれば不断光仏となづけたり

聞光力のゆへなれば心不断にて往生す

という一首をみることができます。

この中、

「聞光力」

の語に

「ミダノオンチカヒヲシンジマヒラスルナリ」

と左訓されています。

「弥陀の御誓い」

とは、

「南無阿弥陀仏とたのませたまひてむかへんと、はからはせたまひたる」

誓いにほかなりません。

「南無阿弥陀仏」

は諸の善法を摂し、諸の徳本を具した真如一実の功徳宝海であり、称名よく衆生一切の無明を破し、志願を満てたもうからです。

したがって

「聞光力」の

「光」が

「念仏せよ。

救う。

」

という音声であり、

「聞」が、

称名する念仏者がその尽十方無碍光の勅命を信じる心となります。

まさに尽十方無碍光如来の光明の

「かたち」こそ、

「南無阿弥陀仏」

であったのです。

では、阿弥陀仏の

「極楽無為涅槃界」

とは、どのような浄土なのでしょうか。

極楽といい安楽といい安養といいますが、これらはすべて

「無為」

の語の形容であって、無為とは、虚無であり実相であり真如であり法性であり法身です。

したがってこの土は、法性法身に同じであって、楽の究極、無苦無楽の涅槃界です。

一実真如功徳大宝海の浄土は宇宙の全体を覆い、十方の微塵世界のすみずみまで満ち満ちています。

ただし一如であり法性である浄土は、いろもなくかちもましまさないといわれます。

この浄土の本性は迷える凡夫の思議を超えています。

ただし浄土の存在は、その迷える凡夫を救う場としてましますのです。

そのために、浄土は真如のままで衆生の現前に相をあらわさなくてはなりません。

それが真如の智慧、尽十方無碍光という光明です。

それ故に親鸞聖人は、

「真仏土巻」で、

「真仏・真土」

について仏は不可思議光如来であり、土は無量光明土なりと説かれます。

けれども、このように無量光明土といっても、その光明もまた衆生の思議を超えており、凡夫がその光明に出遇うことは不可能です。

そこで真如の尽十方無碍光如来が、一切の衆生を無上仏にならしめんがために、音声となって相を現わされたのです。

それが、南無阿弥陀仏という言葉です。

そうだとすれば、南無阿弥陀仏を離れて阿弥陀仏がましまさないのと同じく、南無阿弥陀仏を離れてその浄土も存在しなくなってしまいます。

つまり浄土は、存在論的にあるいは時間論的に、宇宙のどこかに存在するのではなくて、常に愚かな凡夫を救うための場として、十方の微塵世界にあるのだといえます。

その救いのはたらきが南無阿弥陀仏です。

阿弥陀仏と同様、浄土もまた南無阿弥陀仏を除いてはありえない、といわなくてはなりません。