では、この群生海は迷っていないのでしょうか。

親鸞聖人はこの群生海の心について『教行信証』

「信巻」

の三一問答において、

一切の群生海、無始よりこのかた乃至今日今時に至るまで穢悪汚染にして清浄の心無し、虚仮諂偽にして真実の心無し。

無始よりこのかた、一切の群生海、無明海に流転し、諸有輪に沈没し、衆苦輪に繋縛せられて、清浄の信楽無し、法爾として真実の信楽無し。

微塵世界の有情、煩悩海に流転し、生死海に漂没して、真実の回向心無し、清浄の回向心無し。

と、述べておられます。

一方では、微塵世界の一切の群生海の心には、常に真如法性、真実清浄の如来が満ち満ちているといわれ、他方ではまったく逆に、微塵世界の一切の群生海の心は、今日今時に至るまで、穢悪汚染にして一片の真実清浄の心もなく、煩悩界を流転し続けているといわれます。

いったいこれをどう理解すればよいのでしょうか。

涅槃界と煩悩界の関係がここで問題になります。

界は境です。

涅槃と煩悩の境はどこにあるのでしょうか。

これをもし場所的に捉えようとするならば、このような疑問には絶対に答えることはできません。

同一の心の全体が、常に清浄真実であり、同時に穢悪汚染であるということは成り立たないからです。

また心の状態として、それを考えることもできません。

ある状況で真実になり、ある環境では不実になるとすれば、

「常」

とか

「一切」

の語は使えないからです。

宇宙全体の微塵世界の一切の群生海の心には、常に清浄なる如来が満ち満ちています。

同時に、その一切の群生海の心の全体は、常に、穢悪汚染・虚仮諂偽でしかありません。

この真理を示しているのが、

「縁起の法」

であると思われます。

仏教では、宇宙の一切が

「縁起」

だと説きます。

したがって、この世で縁起でないものは存在しません。

衆生の心は、覚りと迷いに二分されます。

その境目が

「界」

です。

前者が涅槃界であり、後者が煩悩界です。

『唯信鈔文意』の次の文に注意してみたいと思います。

涅槃界といふは、無明のまどひをひるがへして無上覚をさとるなり。

界はさかひといふ。

さとりをひらくさかひなりとしるべし。

涅槃とまうすにその名無量なり。

くはしくまうすにあたはず。

おろおろその名をあらはすべし。

涅槃をば滅度といふ。

無為といふ。

安楽といふ。

実相といふ。

法身といふ。

法性といふ。

真如といふ。

一如といふ。

仏性といふ。

仏性すなはち如来なり。

界とはさかい、境界の意です。

「無明の惑いを翻して、無上覚をさとる」

と述べられていますから、覚りと迷いを分けている境目が、いま

「界」

と呼ばれています。

そして、無明の惑いの境界を越えて、覚りに至った場が、無上覚であり涅槃となります。

では、その

「涅槃」

とは、いかなる場なのでしょうか。

涅槃の義は深遠であって、その義を詳細に述べることはできません。

不十分ではありますが、涅槃の同義語をいくつか拾ってみると、

「滅度・無為・安楽・実相・法身・法性・真如・一如・仏性・如来」

といった語を涅槃に重ねることができるといわれます。

この中

「無為・安楽・常楽」

の語意については、すでに検討を終えています。

いずれも、世俗の執着の場における感覚的・快楽的な楽を意味するのではなく、この語の内実がそのまま

「無苦無楽」

なのですから、仏の正覚としての大楽を意味したのです。

だからこそ、これらの語がそのまま

「実相・法性・真如・仏性」

等の同義語とみなされるのです。

そうしますと、涅槃界としての阿弥陀仏の浄土は、固定的な場所ではありえなくなります。

そこで

「涅槃界」

はさらに、

この如来微塵世界にみちみちてまします。

すなはち一切群生海の心にみちたまへるなり。

草木国土ことごとくみな成仏すととけり。

と解釈されます。

法身であり一如である如来は、無限の国土の微塵の世界に満ち満ちています。

そうしますと、一切の群生海、生きとし生ける衆生は、心のすべてが常に何時いかなる場においても如来で満たされているといわなくてはなりません。