それでは学問とか、行道ということではどうでしょうか。

これもやはり位が上がるとか、人々に尊敬されるという面が中心になってきます。

例えば、位の高い僧侶が自分よりも位の低い僧侶に対して、

「礼儀を欠いたと」

言って腹を立てたという話を聞いたことがありますが、こういうのはまさに外道の姿そのものです。

しかし、そのような心しか持てないということが

「五濁増」

の中の仏教者の姿であり、私たち人間のありのままの姿なのです。

さて、そういう中にあって、いったい自分は何をしているのか、ということが問題になってきます。

「外儀は仏教のすがたにて、内心外道を帰敬せり」

なのですから、表向きは仏教を一生懸命に学んでいるのです。

別に仏教者が、迷信に凝りかたまっているのではありません。

確かに、仏教者の中には、占いをしたり、お祓いをしたりするような者もいるかもしれませんが、それは仏教者としては外儀も外道そのものなのですから、仏教界からは排斥されてしまうことになります。

そうではなくて、外見的には

「真面目に仏教を学び、真摯に悟りを求め、一生懸命に仏事を営んでいる」

そのことが、内面では外道に通じているということなのです。

これが偽りのない自分の姿だとして、それにもかかわらず私たちは、自分では仏道を一心に修していると思い込んでしまっているのです。

実は、こういう人は極めて真面目な人であって、一生懸命に仏道を修しているのですが、真摯に取り組めば取り組むほど、意に反して外道に帰敬していることになってしまうのです。

しかも、実際には外道に仕えていながら、やがて自分では一心に仏道を修しているのだと思いあがってしまうあり方に陥ってしまいます。

このような思い上がった心を仏教では

「憍慢（きょうまん）」、あるいは

「邪見憍慢」

といいます。

これは、自分では真実の仏法を学びながら、その教えに従わないで自身で勝手な判断を加え、かえってその中であれこれ迷ってしまっている姿です。

つまり、仏道を一心に修しながら

「疑情」

という心に陥っているのです。

こういうことが、仏教では一番怖いのです。

たとえば、聖道門では

「この世で仏になれ」

と教えます。

また、あるいは

「この世に仏国土をつくろう」

と、一心に人々を励まします。

それが現実的には不可能なことであるにもかかわらず、自分は仏道を修しているのだと思い上がっているところに

「邪見憍慢」

の姿が見られることになるのです。

あるいは、こういう場合もあります。

自分はまさに外道の姿をしており、悪の中にいると自覚している。

だからこそ

「この世では絶対に仏に成り得ない」

と、悲しみ恥じらっているとします。

この人は、自分自身の力では仏になることができませんから、自分の外にある仏の大悲を求めて

「どうかこの私を救ってください」

と願います。

この世で仏になることがだめであっても、せめて来世にはよい仏の国に生まれたい。

このような来世への願望が、この人の心に生じてきたとします。

ところが、この心もまた欲望の中で起こっているのですから、たとえどれほど一心に仏さまにすがっていても、結局は外道の信仰と同じものになってしまうのです。

なぜなら、この世を厭い捨てたいと願うのは、それぞれの体験、自分の思いに基づくもので、それはあくまでも自分の夢を追う姿であり、その夢の満たされる世界として浄土を求めているだけに過ぎないからです。

蓮如上人が

「極楽（浄土）は楽しむと聞きて、参らんと願う人は仏にならず」

と仰っておられますが、浄土を目的地とするような歩みは、迷いと惑いを生み出すだけなのです。

したがって、未来に仏になろうとする信仰も、いま現在仏になろうという信仰も、そのいずれもが外道の方向をとってしまっている。

ここに今日の、どうしても自分の欲を満たすという方向の中でしか生きられない、私たちの姿があります。

このような自分の、赤裸々な姿が親鸞聖人には明らかになったのです。

私は、どこまでも自分を中心として、欲望的にしか仏を求めることができません。

自分の外にある仏を求めるか、あるいは外にある仏の大悲によって救われようとするのか。

あるいは、自らの内にある仏をつかもうとするか、そのどれかでしかないのですが、いずれにせよ、その求道はまさに世俗的欲望の中で起こっているのです。

そうであれば、それは外道の道であって、永遠に仏果には至れません。

そして、このように仏教を学びながら、仏道を行ずることも、証果を得ることもできない世が末法なのです。

聖道門の人々や定散二善に励む人たちを方便の側において、最も仏教から離れたところにいるはずの阿闍世のような者を真実の側においておられるのですが、これは普通に考えれば逆の見方だと思われます。

実はここに、

「疑情」

や

「邪見憍慢」

とは何かが問題になります。

私たちは

「疑情」

や

「邪見・憍慢・悪」

という言葉からは、人の心を疑ったり、悪いことをする心を想起します。

しかし、親鸞聖人が問題しておられるのは、そういうこととは少し違います。

「疑情」

とはいったいどういうことなのか、このことを明らかにしようとするのが、

「信巻」

の大きな問題です。

そしてこれがまた、

「信巻」

と

「化身土巻」

との分岐点になるのです。

では、親鸞聖人は何を判断の基準において

「疑情」

や

「邪見憍慢悪」

という心を見て行かれたのでしょうか。

親鸞聖人の

『正像末和讃』

の中に、次のような句が見られます。

五濁増（ごじょくぞう）のしるしには

この世の道俗ことごとく

外儀（げぎ）は仏教のすがたにて

内心外道を帰敬（ききょう）せり

「五濁増」

というのは、この世の中がますます悪くなって乱れていくということです。

その証拠には、今の時代の

「道（僧侶となって仏道を修している者）・俗（俗人のままでの仏教の信者）」

つまり僧侶も信者もすべて、外面的には仏教の教えを守り、仏教を一生懸命に信仰しているように見えるのですが、本心は全く逆で、内面ではすべて外道を敬い帰依していると言われるのです。

ここで外道と仏教の根本的な違いはどこにあるかが問題になります。

仏道はいうまでもなく、流転の法を嫌います。

したがって、この流転を厭離（おんり）する教えが仏教です。

これに対して外道は、むしろこのような流転の教えを欣求（ごんぐ）しているのです。

流転の法とは、世俗的欲望をいかに満たしていくかを教える法のことで、欲望を充足させる中で、喜びを感じて生きていこうとします。

仏教は、このように欲望を充足しようとする生き方の中には真実の喜びはないとして、そのような生き方を否定します。

ここに、仏教と外道との根本的な違いがあります。

そこで、この和讃ではどのようなことが述べられているのかというと、仏教とは本来一切の欲望を否定していく教えであるはずなのに、今の仏教は反対に人間の欲望を満たす方向の中で動いている、と言われているのです。

そういう中にあって、私たちは果たして仏教に何を求めているかを考えていく必要があると言えます。

私たちは、いったい仏教に何を求めているでしょうか。

欲望を満たす方法を求めているか、それとも欲望を否定する方法を求めているか。

こう自分自身に尋ねてみますと、私たちは例外なく、誰しも欲望を満たすことの方を願っている訳です。

これが

「内心外道を帰敬せり」

ということです。

私たちが、今日仏事を営むという時に、どのようなことを仏事として優れている在り方だと考えるでしょうか。

おそらく、先ずは家庭に立派な仏壇を求めるというようなことから考えが始まるのではないでしょうか。

そこで、古い仏壇は捨ててしまって、真新しい立派な仏壇を迎えることで、ご先祖の方々も安心して下さる、というようなことが心の中に浮かぶようでしたら、これは紛れもなく世俗の欲望を満たすという方向に心が動いている証拠です。

また寺院についても、

「自分の所属しているお寺は立派だ」

という時には、これは建物のことを指してそのように言っている訳です。

ですから、国宝・重文に指定されている壮大な建物が立ち並ぶ京都の本願寺にお参りすると

「とても有り難い」

ということになるのです。

つまり、本願寺は伽藍（がらん）も大きく、荘厳も素晴しいということです。

けれども、そういうことを中心に仏教が求められているとしますと、これは仏教が、そして何よりも親鸞聖人が厳しく否定された欲望を充足する方向に陥っていると言わざるを得ないことになります。