このような問いが発せられますと、一般に私たちはこれらの問題を何とか理性の範疇で説明、理解できるような答えを一心に探し求めようとします。

「西方」とは日が没する方向で、それは非常に清浄で静寂な世界であり、一切の寂滅を私たちの心に抱かしめてくれます。

そこで、そこに私たちの最も理想と思える世界を建立し、その浄土の荘厳を通して、仏教の根本義である空とか涅槃の意味をここに明らかにしようと試みます。

あるいは「阿弥陀」という名号は、光明無量・寿命無量という意味であり、それは無限の智慧と慈悲を象徴していることを踏まえて、この仏は無限の空間と無限の時間の一切を覆い尽くし、完全なる智慧と慈悲の功徳でもって、一切の衆生を摂め取られるのだと説きます。

また、菩薩が自らの誓願を名号に託して仏に成られることに着目して、仏の正しい覚りは、そのまま名号の成就を意味し、名号にはその仏の功徳の全体が有せられていますので、名号が仏そのものと不二だと受け止めます。

そして、一声の称名「南無阿弥陀仏」が称えられる時、その人の心は阿弥陀仏の功徳で満ち満ち、ここに完全なる救いが成り立つことになるのだと説くのです。

このように、名号や浄土の真実性を極めて精緻に論ずることになるのですが、それがどれほど論理的に説き明かされたとしても、最終的にはやはり知的理解に留まってしまうのではないでしょうか。

なぜ名号が阿弥陀仏と一体なのか、はたして私は光明無量・寿命無量という仏を、私の全人格をなげうって信じることが出来るのか、一心に念仏を称え、浄土に生まれたいと願う心が、この私に生じるのか、むしろ私たちの中にはこれらの疑問が次々と生じることになるのではないかと思われます。

「南無阿弥陀仏」を称える、そこにこの私の一切の救いがあると言われても、現代人一般の目から見れば、そのような

「因果の道理」

を直ちに信じることは極めて難しいといわざるを得ません。

南無阿弥陀仏とは、言うまでもなく、私自らが阿弥陀仏に対して、礼拝し帰依して心から阿弥陀仏を讃嘆し、一心にその浄土に生まれたいと願う心です。

けれども、幸いに言葉として

「南無阿弥陀仏」

が私の口から称えられたとしても、この私に果たして阿弥陀仏という仏を信じることができるのでしょうか。

ましてやその浄土に生まれたいという心が起こるのか、私には大きな疑問になります。

それは当然のことであって、阿弥陀仏や西方の浄土を信じることが難しいのは、何も今に始まったことではないからです。

それは既に、釈尊の時代から、そしてそれ以降の多くの高僧達もこの問題に直面しているのです。

阿弥陀仏の浄土の教えは、まことに易しい教えだといえます。

なぜなら、阿弥陀仏の大悲を信じてその浄土に生まれたいと願えば、ただちに仏に成るという教えだからです言葉を換えれば

「ただ念仏して仏になる」

ということですが、ただし浄土の経典には、この行道は易行であるが、この教えをその通りに信じることは

「難中の難」であって、これ以上の難はないと明確に記されています。

したがって、浄土の法門における最も根本の問題は

「いかにして阿弥陀仏を信じるか」

ということにあると言えます。

まさにこの点こそが、古代から現代に至るまで多くの高僧によって問い続けられてきた問題なのです。

殊に、理性的判断に頼っている現代人には、見ることのできない阿弥陀仏やその西方浄土の存在は、まさしく信じ難い問題だということになります。

にもかかわらず、なぜ私たちにとって

「南無阿弥陀仏」

が全てだと言うことができるのでしょうか。