そこで浄土宗の場合、法然上人の言葉をどのように受け止めたかということです。

阿弥陀仏の本願は、悪人こそを救うという本願です。

では、自分はいかなる人間かというと、まさに極悪人でしかありません。

それゆえに、阿弥陀仏の本願はこの私を救おうとしておられるのです。

私は阿弥陀仏に救われる以外に、仏になる道はありません。

そこで、自分は一心に念仏を称え、心から往生を願うのです。

そうであれば、この私は既に阿弥陀仏の大悲の中にあり、往生の道を歩む念仏者だということになります。

では、私にとっての日常はどうあるべきか。

極悪人である私が、阿弥陀仏の大悲に救われ、今を生かされているのです。

だとすれば、この私はせめて人間として、善に励むことが仏の恩に報じることになるのではないでしょうか。

救われているがゆえに、懸命に仏事を営むのです。

ひたすら念仏を称え、少しでも善人になるために善行に励む、これが浄土宗の教義で、ここに善人往生の思想が生まれた原因が見られるようにうかがえます。

ではそれに対して、親鸞聖人の教えの特徴は何でしょうか。

それは、私たちは悪人であるという教えではありません。

今日の浄土真宗は、私たちは悪人だと教え、私たちもまた頭から自分は悪人だと思っているのですが、それは親鸞聖人の教えからいえば、間違っているといえます。

私たちは誰も本当の意味で、自分は悪人だと思っていないからです。

そこで親鸞聖人の教えですが、親鸞聖人は私たちに「あなたは自分を善人だとしか思っていない」と教えられている点が重要なのです。

ここのところを私たちは間違って聞いてはならないのです。

人間というものは、自分を善人としかとらえることは出来ません。

自分はいつも正しいのであって、間違っているのは相手や周囲の人びとであり、私は善であり、他者は悪だと無意識の内に見てしまうのが人間なのです。

その人間に対して、親鸞聖人は本当に自分の行いが、正しく善であるかを問わしめているのです。

　『歎異抄』の第三条に

「善人なをもて往生をとぐ、いはんや悪人をや」

という言葉があります。

この思想は、これまで一般には親鸞聖人の独自のお考えであると言われてきました。

ところが、近年親鸞聖人の師匠であられる法然上人の伝記に同じ言葉が見られるということで、これは本来、法然上人がおっしゃった言葉だと言われるようになりました。

伝記に記載してあるのですから、おそらくその通りかと思われます。

　ただし、ここで注意しなければならないのは、その法然上人の言葉は、法然上人独自野も野ではなくて、浄土教の教えそのものが、実は

「悪人往生の教え」

だということです。

聖者や善人は、別に阿弥陀仏の本願に頼らなくても、仏になる道は存在します。

けれども、悪人、とくに極悪人は、阿弥陀仏の本願による以外、仏果に至る水戸は存在しません。

阿弥陀仏の本願を信じ、念仏を称え、救いを求める以外、極悪人の救われる道はないのです。

とすれば、阿弥陀仏は殊に誰を救おうと願われているか明らかになります。

その本願は当然、阿弥陀仏に頼るしか道のない者こそ救おうとしておられるのです。

阿弥陀仏の大悲はもともと、悪人に向けられているのであって、悪人こそが救われる、これが浄土教の最も大切な教えの一面になるのです。

したがって、法然上人が「悪人こそが救われる」と教えられたのは、当然のことだといえるのです。

ところで、ここで大きな問題が生じます。

現在の浄土真宗と浄土宗の、教えの一つの大きな違いは、浄土宗は善人往生を説き、浄土真宗は悪人往生を説くということです。

浄土宗も浄土真宗も、その根元は法然上人の教えにあり、その流れを汲む宗派です。

そして共に、法然上人から悪人往生の教えを聞いているのです。

それがなぜ、一方が善人往生を説く教団に、他方が悪人往生を説く教団に発展したのでしょうか。

これは二つの宗派の一方が、法然上人の教えを聞き誤ったということではありません。

両者とも、法然上人の教えをそのごとく一心に聞き、教えのごとく浄土の教えを実践したのです。

では、それがなぜ一方が善人往生に、他方が悪人往生にと、大きく二つに分れたのでしょうか。

その違いは何かが、ここで問題になります。