投稿者「鹿児島教区懇談会管理」のアーカイブ

小説 親鸞・大衆(だいしゅ)6月(5)

「あっ」

打たれた頬を抑えながら、

「生意気とはなんだ」

朱王房も、拳をかためて、立ち上がった。

あわや、組み打ちになろうとする双方の血相なので、

「まあ、待てっ」

「議論のことは、議論でやれ」

学僧たちは、引きわけて、

「朱王房のことばも、あまり過激すぎる。そんなに不甲斐のない叡山なら、自分からさっさと山を下りたらいいじゃないか」

「そうだ、いくら、叡山が無能だからといって、自己の生涯を托している御山(みやま)のことを、今のように、いうのはよくない」

「若い、若い口は誰でも、悲憤慷慨(ひふんこうがい)はいえるものだが、自分で、やれといわれたら、何もできるものじゃない」

「社会もそうだ、山もそうだ」

多勢(おおぜい)の声には、朱王房も、争えなかった。

打たれた頬の片方を、赤くして黙りこんだ。

すると、さっき、彼のことばに賛意を表した妙光房が責任を感じたように、

「いや、朱王房のことばは、露骨で、云いかたが悪いのだ。彼には、何かほかに、感じることがあって、ついその余憤が出たのだろう。なあおい、そうじゃないのか」

「うん……」

朱王房は、うなずいた。

「この間も、俺をつかまえて、憤慨していたから、あのことをきっと、いいたかったに違いない」

「あのこことは?」

「新座主の問題だ」

「ふーム」

学僧たちは、新しい話題に、好奇な眼を光らしあって、

「新座主といえば、こんど、青蓮院からのぼられた慈円僧正だが、その座主について、何か問題があるのか」

「朱王房、いってみろ」

「ないこともない――」

と、朱王房は、顔を上げた。

「どんなこと?」

「ほかではないが」

「うむ」

「俺のような、一介の末輩がいうのは、おそれ多いとも思ってだまっていたが……。慈円僧正の態度は、三千のわれわれ大衆を無視しているばかりでなく、真言千古の法則を、座主自ら、勝手に紊(みだ)しているものと、俺は思うのだ。
――そんなだらしないことでは、山の厳粛がたもてるわけのものじゃない。だから、吾々の法城は、もう実のところ何の力もないのだ。鴉の番人というように嘆息が、つい出てしまう……。いい過ぎだろうか」

「座主が、自ら、山の法則を紊(みだ)したとは、どんなことか」

「誰も、知らないのか」

「知らん」

「じゃ、いうが……。この冬、新座主と共に、登岳した範宴少納言という者を、各々は、見ていないか」

「あの小さい稚僧か」

「そうだ」

「あれなら、よく見かけるが、まるで嬰(あか)ん坊じゃないか。未丁年者を、山へ連れてきたということは、ちょっと、碩学の中で、問題担ったが、結局、取るにたらん子どものことだし、僧正が青蓮院に在住のころから、お側に侍(かしず)いていた者でもあるし…と黙認になっているのだから、そのことなら、問題にはならんぜ」

真宗講座 末法時代の教と行 末法と衆生の行業 6月(中期)

ところで、衆生の生因に関して、阿弥陀仏の誓いに三種の願を見るのは、阿弥陀仏の心に差別のあることを意味しているのではありません。

あくまでも阿弥陀仏の心はただ一つなのであって、何としても迷える一切の衆生を救い、我が浄土に生ぜしめたいという願いがあるのみです。

けれども、衆生の側に三種の心の状態があるのならば、それぞれの心の状態に応える願が仏の側でも開かれている必要があります。

たとえ、衆生の心の状態が、阿弥陀仏の願の真意に添わないものであったとしても、仏はその心を直ちに拒絶するのではなく、限りなく衆生を仏の方向へ引き寄せようとされます。

そこで、衆生の心の求めにしたがって、阿弥陀仏は衆生のために三つの誓願をたてられ、衆生を仏果へ導こうとされるのです。

この故に、いずれの願文も、文当面の意はどこまでも衆生の

「行道」が中心となっています。

つまり、衆生が一心に念仏行を修して浄土に往生すべく

「行道」が説かれているのです。

そして、このような立場を取る限り、浄土教の念仏もまた、衆生から仏への方向を取るといわなくてはなりません。

ところで、もし浄土教の念仏を修している衆生が、末法時代の

「愚悪者」であったとしたらどうでしょうか。

愚悪者というのは、根源的に愚かであり鈍であり邪であり悪なる者のことで、どれほど努力して行道に励んだとしても、究極的に清浄真実の心にはなりえません。

そのため

「愚鈍邪悪」と呼ばれます。

そうだとすれば、この者にとっての

「行道」とは何でしょうか。

明らかに言えることは、この者は行道そのものが過ちの中にあるため、この者の行く手には、仏果は絶対にあり得ないということです。

それは、行者が仏道としての意義を全く欠いているからです。

したがって、たとえそれが念仏行であったとしても結果は同じことで、邪悪なる凡愚においては、清浄なる心でその行を修することは出来ないのですから、必然の結果として念仏行そのものが往因行とはならないのです。

阿弥陀仏の本願には、衆生の意念に応じて、第十九・第二十・第十八の三つの願が開かれています。

そして、それぞれの願に衆生の往因行としての念仏が説かれているかのように見受けられます。

しかも、衆生の行道としてこの願意を窺う限り、第十九願の念仏行が最も尊く、第十八願の念仏は最も劣っているようにみなされていました。

ところが、末法の世においては、どの立場に立っても行道が行道としての用をなさないのですから、三願はともに私にとって同等の価値になってしまいます。

それは、第十九願の念仏も、第二十願の念仏も、さらには第十八願の念仏さえも、凡愚には行ずることの出来ない行であるために、このような生因願文は、末法の凡愚には全く関係のない教えとなってしまっているということです。

ここにおいて私たちは、今一度今の世は末法の時であるということを、極めて強く意識する必要があります。

末法の時代というのは、仏教の中にあって、もはや真似ごとほどの仏道を行ずる者もなく、まして証を得る者は誰一人としていないということです。

ただ仏の「教」のみしか残っていない時代なのです。

どのような行も修する者がいないということは、念仏の行者もまた例外ではないのであって、衆生が仏果に至るために修する行道としての念仏行は

「今」の時代では成立し得ないのです。

それは、衆生の側に仏道を真に修そうとする心が存在しないからで、真実の心をもって修されていない行為は、仏教的に見てどれほど類似の行であったとしても、仏道とは呼び得ないのです。

この仏道者の心を、そして仏教的行者の姿を、親鸞聖人は『正像末和讃』の中で次のように詠んでおられます。

浄土真宗に帰すれども真実の心はありがたし
虚仮不実のわが身にて清浄の心もさらになし

この和讃は「愚禿悲歎述懐」と題されていますが、今ここで詠まれているのは、親鸞聖人ご自身の心であることはいうまでもありません。

『心の眼を開けばあたりまえがおどろきになる』(中期)

私たちは、漠然とではあるのですが、

「いつかは死ななければならない」

ということは一応知っています。

けれどもその一方で、自分だけは

「死ぬのは、まだずっと先のことだろう」

と、思っていたりします。

ところが、だんだん年を重ねていくと、ふと

「あと何年生きられるだろうか…」

と、考えることがあります。

思うに、このような考え方は

「引き算の人生」

という言い方ができるのではないでしょうか。

つまり、単に自分が知らないだけのことで、それぞれ人には初めから

「寿命」が定まっているとする考え方です。

そのため、まるでローソクがだんだん小さくなっていって、最後には炎が消えてしまうように、年を重ねるごとに私のいのちのローソクも年々小さくなり、最後にはローソクの炎が消えるように、いのちの炎も消えてしまうというイメージです。

そこで、

「私のいのちローソクは、あとどれくらい(何年)残っているのだろうか」

ということになる訳です。

ところで、あなたは自分の「死因」は何か、ちゃんと自覚していますか。

「まだ生きているのだから、そのようなことは分からない」

と言われるかもしれません。

周知のように仏教は、原因と結果の関係性を説く教えです。

この場合、結果から見るとそこには必ず原因があるとことを明らかにするのがポイントです。

したがって、

「死」

という結果の原因は

「生まれたことにある」

と、説き明かします。

もし「死にたくない」

という人がいたとすると、その人に対しては

「生まれなければ死なないですむのですが…、でも既に生まれた以上、その結果として必ず死ななければなりません」

と説くのが仏教です。

たとえ、病気にならなくても、不慮の事故や災害などを免れたとしても、生まれた以上、その結果として老衰という形で最後は死んでしまいます。

一般に、私たちは病気や事故、災害などを

「死因」と言っていますが、これは

「縁」です。

だから仏教では

「死の縁無量にして…」と言うのです。

死の縁(条件)はそれこそ無数にありますが、死因はあくまでも生まれたことにあります。

時折

「あなたは、今朝目が覚めて嬉しかったですか」

と尋ねると、

「いえ、別に…」とか

「今日は何の日ですか」

「今日何か良いことでもあるのですか」

などと、問い返されたりします。

なぜ、私たちは朝目が覚めた時、特に

「嬉しい」と思わないのでしょうか。

それは、無意識の内に朝目が覚めることを当然のこととしたり、

「当たり前」

と思っていたりするからではないでしょうか。

私たちは

「当たり前」のことは、特に嬉しくはないのです。

「有り難う」という言葉は、文字を見ればすぐ分かるように

「そう有ることが難しい」

つまり、その恩恵を受けるような私ではないにも関わらず、現にいまその恩恵を受けていること、言い換えると当然ではないことが今私の上に起きていることから発せられる、感謝の意を表す言葉です。

聞くところによると、人間は医学的には120歳くらいまで生きられる可能性があるのだそうです。

そういうことを耳にすると、

『電化製品ではないけれど、人間のいのちも120年とは言わないから、せめて「100年保証」とかしてもらえないのだろうか』

と思ったりします。

残りの20年は、その人、個々の頑張り方次第でも良いので…。

私たちのいのちには保証期間がない一方、既に死因はあるのですから、それがいつ私の中で起こったとしても、不思議でも何でもありません。

たとえそれが、本人はもちろんのこと、周囲の人にも

「突然」のように感じられても、原因と結果の関係性においては自然なことなのです。

なぜなら、いったいどこの誰が

「今朝目が覚めること」

を保証してくれているでしょうか。

前夜寝る前に、私だけが

「翌朝目が覚めること」を

「当然」と思っていただけのことです。

そうすると、私たちの人生は

「引き算」なのではなく、

「足し算」なのではないでしょうか。

今朝、目が覚めたということは、決して

「当たり前」のことではなく、むしろ

「死ぬべきものがたまたま生きていた」

というのが、その内実なのだと言えます。

そして、

「賜った一日を積み重ねてきたのが、今日までの私の人生」

ということになるのです。

仏法を聴く中で、心の眼が開くと、それまで

「引き算」だと思っていた人生が

「足し算」の人生へと転じるなど、あたりまえであったことがそうではなかったと頷けたり、気付かなかったこと、見落としていたことに驚かされたりすることが少なからずあります。

まさに、仏法によって心の眼が開かれれば、あたりまえがおどろきになるということを、この言葉は明らかにしているように窺えます。

仕事場の机や椅子をこれまでよりも大きなものと取り替えました。

今年の4月、仕事場の机や椅子をこれまでよりも大きなものと取り替えました。

また、それに合わせて、仕事をしながらBGMを聴いていたミニコンポも新調しました。

机と椅子が大きくなったことにともない、机周りのレイアウトの変更を余儀なくされることになったのですが、そのためにこれまで手を伸ばせばすぐに操作出来る位置にあったミニコンポは、私の身長よりも高い場所に置かざるを得ませんでした。

そのため、電源・再生などの操作ボタンは、手は届くものの自分の目で位置を視認することが出来ないため、当初は

「この辺りかな…」

と、手さぐりの状態で操作していました。

やがて

「ボタンの位置にラベルシールを貼れば、下から見えなくも操作出来る」

ことに気付き、早速テプラでシールを作って貼り付けました。

これだと、たとえボタンの位置は見えなくても、手さぐりをすることもなく、容易に電源を入れたり再生したりすることが出来るので、

「なかなかいい考えだ」

と、内心喜んでいました。

それから、一カ月余りが過ぎたゴールデンウィーク明け、日に日に日中の気温が高くなり、壁かけの扇風機を使うようになりました。

この壁かけ扇風機は、操作パネルが私の手の届かない位置にあるので、リモコンで電源を入れたり、風量の調節をしたりしていました。

そんなある日のこと、壁かけ扇風機に向けてリモコンの電源をオンにした際、その扇風機から1メートル足らずの距離にあるミニコンポが視界に入りました。

その時、私の頭の中にあるヒラメキが生じました。

「ミニコンポも壁かけ扇風機と同じようにリモコンで操作すれば良いのでは!?」と。

立ち上がってミニコンポの隣を見ると、スピーカーの脇にリモコンが置いてありました。

もちろん、その場所にリモコンを置いたのは、誰でもないこの私です。

早速リモコンに電池を入れて、椅子に座ったまま電源を入れ、次に再生のボタンを押すと、予めセットしているCDが回転して美しいピアノの調べが聴こえてきました。

その時、私に同時に二つの思いが浮かんできました。

一つは、座ったままで操作が出来るようになった嬉しさです。

そしてもう一つは、この一カ月余りの間、なぜこんな簡単なことに気がつかなかったのかという情けなさです。

気付いて見れば、とりたてて話題にするほどのこともない些細なことなのですが、これまで長年ミニコンポは手近な所に置いていたことから、

「手で操作する」

というのが、私にとっては

「当たり前」

のことになっていました。

そのため、従来の固定概念を離れることが出来ず、置き場所が変わって視認できなくなったボタンを押すためには

「シールを貼る」

という対応をすることで、

「創意工夫した!」

と自己満足していたのです。

ところが、壁掛け扇風機を使うようになったことで、

「ミニコンポもリモコンで操作すればいいんだ!」

ということに思いが至ったのですが、実はそれまで壁掛け扇風機が視野に入らなかった訳ではないのです。

壁掛け扇風機を用いたのは昨年の夏以来のことではなく、暖房の温風を室内で循環させるために、冬の間中もずっとリモコンの操作をしていたのです。

にもかかわらず、これまで

「ミニコンポは、自分の手で操作する」

ということが状態化し、固定概念化していたために、置き場所が変わって、使い勝手が不便になっても、その

「当たり前」

という思いをなかなか離れることが出来ずにいたのでした。

そんな自分の出来事を通して、ふと一つの説話を思い起こしました。

ある時、お釈迦さまはお弟子のチューダ・パンタカに箒を与え、掃除をしながら

「塵を払わん、垢を除かん」

と繰り返し唱えるように命じられました。

チューダ・パンタカは、掃除をしながらこの言葉を繰り返す内に、いつしかその意味について深く考えるようになりました。

そして、やがてこの払うべき塵とは心の塵のことであり、除くべき垢とは心の垢であることに目覚めました。

このいつとはなしに心に積もってしまう塵とは、自分の経験したことのみを絶対的なこととして誇る自負心や驕慢心のことであり、どこからともなくにじみ出てきて肌を覆ってしまう垢とは、自分の行動や考え方について執着する心であると伝えられています。

「ミニコンポは手で操作するもの」

という自分の考え方に執着する心を離れることが出来ず、それどころか、シールを貼ることで

「いい考えだ」

と自負していた自分の姿は、まさに心に積もった塵やにじみ出てきた心の垢によっておおわれていた姿そのものなのでした。

今回は、たまたま自ら気がついたのですが、おそらく、このようなことは私の中にまだまだ他にもたくさん埋もれているのだと思います。

仏法に耳を傾けることを通して、少しでも心の塵やはらい心の垢を除くことに勤めたいと思えた出来事でした。

「日本人の心」(中旬)夕日を見るとそのかなたに浄土をイメージした

僕は、その話を伺いまして、納得できませんでした。

日本人が本当に仏教というものを心の奥底に受け入れているだろうかと、大変疑問に思っていたんです。

平均的には、日本人はむしろ無神論者が多いんじゃないか。

仏教だ、神道だと言っているけれども、それはただ首から上だけの話であって、腹の底では唯物主義、文明を謳歌している。

神とか仏なんか信じない人間ばっかりではないか、そう思っていました。

すると、その方がこう言われたんです。

「あなた方日本人は、『夕焼小焼』という童謡を歌うでしょう」。

「歌いますよ」

と、私は何気なく答えました。

そうしたら

「あの『夕焼小焼』という童謡の中に、仏教の信奉のすべてのことがうたわれておりますよ」

と、突然言われたんです。

はっとしましたね。

これまで、そんなことを言う日本人は一人もいなかった。

どの書物にも、そんなことは書かれていません。

酔っぱらっていたので歌うことは出来ませんでしたが、心の中で『夕焼小焼』をつぶやいてみました。

すると

「ひょっとすると、そうかもしれない」

と思ったんです。

私は、その翌日からこの問題を考え始めました。

十日たって

「なるほどなぁ」、ひと月たって

「ますますその通りだ」と思うようになったんです。

最初の

「夕焼け小焼けで日が暮れて」。

夕焼けを思い出すと、何か感動体験が胸元を突き上げてくるように気分がします。

私はいろんな人に夕日、夕焼けの体験を聞いてきました。

例外なく、目を輝かせて自分の夕日体験、夕焼け体験を語ってくれますね。

私は、かつと日本列島人は、夕日を見るとその彼方に浄土をイメージしたと思います。

そこに浄土信奉があるんですよ。

人が死んでどこに行くか、浄土にお参りする。

その浄土の伝統が千年続いているんですよね。

現在私は大学で学生たちに教えておりますけれども、学生たちに浄土というと、ほとんどの学生たちは信じていない。

「先生、信じているのか」

「いや、私も信じていない」。

浄土が実在するとは、私も思っていないのです。

しかし、自分の生命が危機に襲われるとき、自分の家族がこの世を去るとき、不審に浄土がどこかに存在するという感覚を持つことがある。

そういうとき、夕日を見ると、その夕日の彼方に浄土のイメージがすうっと浮かびあがってくる。

というと、学生たちは

「分かる」

と言いますね。

存在するかしないかというと、そんなものはないということになる。

浄土はイメージするものだよ、と言うと分かる。

そういう日本人の心の伝統のようなもの、感覚のようなものをたった一行で言い当てたのが

「夕焼け小焼けで日が暮れて」です。

小説 親鸞・大衆(だいしゅ)6月(4)

口論や、なぐり合いは、日常茶飯事であるし、何か事ある時は、身を鎧(よろ)い、武器をひっさげて、戦をもする当時の僧であった。

気のあらい学僧たちは、朱王房のことばに、すぐ、眼にかどを立てて、

「誰が、いつ、自己を侮蔑したか」

「したじゃないか」

朱王房も、負けていないのである。

「なるほど、皆のいう通り武家というやつは、勝手者だ、わけても平家の如きは旺(さかん)な時には、神仏を焼き、衰えてくると、神仏にすがる、怪(け)しからぬ一族だが、その武家に養われて、平家の世には、源氏を呪い、源氏の世には平家調伏の祈りをする、われわれ僧侶という者のほうが、いくら、役目とはいえ、神仏を馬鹿にしているものだ。

――だから、平家を罵(ののし)ることは、自分たちを罵っているのも同じことだといえる。

――そういったのは間違いだろうか」

「…………」

「三塔の権威がどこにある」

皆が、黙ったので、朱王房は、得意になってなおいった。

「――この一山には、三千の僧衆がこもって、真言(しんごん)を修め、経典を読んではいるが、堂塔も、碩学(せきがく)も、社会にとっては、縁なき石に等しい。武家が天下を取ったり取られたりするたびに、心にもない祈祷をし、能も、智慧もなく、暮らしているのが今の僧徒だ。恥しいことではないか」

すると、妙光房という学僧が、

「いかにも、朱王房の説のとおりだ――。僧徒だからとて、時の司権者に、圧(おさ)えられて、無為無能に、納まってばかりいていいものではない」

と、共鳴した。

「いや、違う」

という者も、出てきた。

「なぜ、違う?」

「僧には、僧の使命がある。――政治だの、戦だの、そんな有為転変を超えて、社会よりも、高いところにあるのが僧だ、叡山だ。――平家が悩む時には、平家も救ってやろう、源氏が苦しむ時には源氏もなぐさめてやろう。それが仏徒の任務だと思う」

「ばかなっ」

朱王房は、一言に退けて、

「支配者ばかりが、人間か――平家という司権者の下には、何百万の人民がいることを忘れてはならない。

その民たちが、望むところを、助成してやるのが、僧徒の使命だ」

「じゃあ、僧徒は革命家か。……飛んでもないことをいう」

「そんな、大それたことを、いうのじゃない」

「でも、朱王房のいうことは、そういう結論になる」

「俺は、悪政の下に、虐げられている民へ、諦めの哲学や、因果などを説法して、司権者の代弁人ばかりしているのが、僧徒のつとめではないということだけをいうのだ」

「じゃ、僧徒は、何をすべきか――。それを聞かせてもらおうじゃないか」

「することは、沢山ある。―――だが第一に、なさねばならぬことは、まず僧徒自身の粛清だろう。

叡山自体が、腐敗していては何もできない。――実社会にとって用のない、穀(ごく)つぶしの集まりだ、堂塔が鴉(からす)の巣にならないように、番をしているだけの者に過ぎない」

「生意気をいうなっ」

と、学僧の一人が、法衣(ころも)をたくしあげて、朱王房の横顔を拳(こぶし)で撲った。