投稿者「鹿児島教区懇談会管理」のアーカイブ

真宗講座親鸞聖人の十念思想(4月前期)

次に、では未だ信を得ていない者はどのような姿をしているかということが問題になります。

そこで

「前念命終後念即生」

に至るまでの

「未信の私」

に注目します。

この未信の私の姿には、

「報恩行」

は成り立ちません。

なぜなら、自分は今、往生するために一心に念仏を行じているのですが、その心は迷いでしかないからです。

そのため、いかに一生懸命念仏を称えても、そこには自分の往生する道は開かれていません。

また、この者の称えている念仏は、報恩の念仏ではありませんし、往生のための念仏でもありません。

けれども、この念仏者は今、一心に南無阿弥陀仏を称えています。

では、未信者にとって、この念仏はいったい何を意味するのでしょうか。

この場合端的には、南無阿弥陀仏はこの未信の者に対して、どのような願いを持っておられるかということを考えればよいのです。

そうすると、ここでやはり阿弥陀仏の大悲心が問われなくてはなりません。

阿弥陀仏は常に未信の者に対して、その者を救うために働いておられます。

阿弥陀仏から未信者へ働きかける、その躍動の姿が南無阿弥陀仏という名号です。

したがって、未信者にとっては、自身の称名がそのまま

「念仏を称えて救われよ」

という阿弥陀仏の願いのはたらきであり、阿弥陀仏の側から自分が喚ばれている声となるのです。

これが、いわゆる本願招喚の勅命といわれる阿弥陀仏からの喚び声です。

阿弥陀仏は、その喚び声の中で

「ただ念仏して浄土に生まれよ」

と未信者に願っておられます。

けれども、悲しいことに、未信者はこの阿弥陀仏の声を直ちに聞くことは出来ません。

そこで、阿弥陀仏の喚び声を釈尊の説法を通して聞くことになるのです。

このように、阿弥陀仏の喚び声は、釈尊の説法によって私たちの心に届くのです。

このことから釈尊の説法を

「弥陀の招喚」

に対して

「釈尊の発遣」

と言い表しています。

そこで、大行とは阿弥陀仏が衆生を往生せしめる働きであることから

「大行とは則ち無碍光如来の名を称するなり」

と言われるのですが、この言葉の意味は、念仏は弥陀回向の大行であると同時に、名号を聞いて浄土に生まれよと勧めておられる釈尊の大悲の行でもあるのです。

そういうことからしますと、第十八願の全体は阿弥陀仏の働きであり、

「乃至十念」

は選択本願の行ということになります。

本願の

「乃至十念」

は、まさに阿弥陀仏から来る選択本願の行なのですが、この選択本願の行こそが、衆生が浄土に生まれることのできる唯一の行だということは、私たちにとってはただ釈尊の説法のみによって明らかになるのです。

このような意味で、釈尊の説法が浄土真実の行になるのです。

南無阿弥陀仏は選択本願の行であって、第十八願の働きです。

それに対して、

「弥陀の声を聞いて往生せよ」

というのは釈尊の勧めであり、第十七願の行になります。

ただし、その南無阿弥陀仏は、釈尊の説法を通してのみ私たちに来るのです。

小説 親鸞・紅玉篇4月(1)

2013年4月1日

今の父は、後の養父だと人がいう。

どうして自分には真の父がないのか。

寿童丸のことばをそのまま、信じはしないでも、十八公麿は、しきりと、それを考えるようになった。

母に、訊ねると、

「お父君は、和子が四歳の年の春に、お亡くなり遊ばされたのじゃ」

吉光の前は、そう明らかに教えた後で、いいたした。

「けれど、和子は、そのために、この六条の伯父君の手にそだてられ、御猶子となられたのです。

世のことわざにも、生みの親よりは育ての親という、御養父様の恩は大きい。

忘れてはなりませぬぞ」

「はい」

十八公麿は、うなずいたが、すぐ次の問いに、母を驚かせた。

「父君は、戦に出て、死んだのですか」

「いいえ、お病気(いたつき)で」

「でも、源三位頼政の戦に加わって、討死したのじゃという人がありました」

「世間というものは、種々に、人の生活(たつき)を憶測してみるものじゃ。

そんなことはありません。

母も、伯父さまも、介も、その折のご臨終の時には、お枕元に侍(かしず)いていたのじゃもの」

「どうして、世間は、そんなことをいうのでしょう」

「いわれのないことでもない。

――それは、この母の従姉弟に、今は、奥州(みちのく)の藤原秀衡のものとに潜(ひそ)んでいる源九郎義経があり、また、近ごろ、伊豆で旗挙げをしたと沙汰する頼朝がある。

――それで、亡きおもとの父も、必ずや、頼政の軍にでも加担して果てたのであろうと、邪推するのでしょう」

そして、十八公麿の頭をなでた。

「そなたは、大きゅうなっても、頼朝、義経たちのように、血の巷に、刃をとって、功名をしようなどと思うてはなりませぬぞ」

「母さま」

「なんじゃ」

「人が死ぬと、どこへ行くのではございますか」

「さあ?」

吉光の前は、常には、分かりきっているようなことが、子に、そう訊かれると、すぐ答えができなかった。

「行くとて、行く姿はあませぬ。

無にかえるだけです。

ただ、人の心だけが、残ります。

心の業だけが残ります。

ですから、生ける間に、よい事をしたものは、よい名をのこし、悪業をしたものは千載の後までも、悪の名をたましいに持って、死しての後は、それを拭(ふ)き改めることもできません」

死を考えることは、生を考えることである。

十八公麿の眼は、うっすらと、そのころから、実社会の相(すがた)に、みひらいてきた。

路傍に、飢えて、菰(こも)をかぶっている人間のすがたにも、刀創を晃(きら)めかせて、六波羅大路を練り歩く武将にも、新たな、観る眼があいて世の中を考えだした。

そして、こういう人々の種々の仮の相(すがた)が、一様に、死の無に回(かえ)って、そのたましいの名だけが、宇宙にのこる。

無限に死に、無限に生れ、無限のたましいの名だけが、不滅にある。

「ふしぎな?……」

と、彼は、つぶらな眼をじっとこらして、見ても見ても見飽かぬように、深碧(しんぺき)な、そして深く澄んだ、空に見入っていることがあった。

そういう間も、日野民部の学舎に通うことは、日々怠らなかった。

「宗教をどう教えるか」(上旬)権利があるのに

ご講師:菅原伸郎さん(朝日新聞)

学校で宗教を教えることができるのか、ということについてお話します。

いろいろ難しいことがあって、憲法や教育基本法では

「特定の宗教を教えてはならない」

となっています。

ある部分、それは当然だと思うんですね。

税金で成り立っている公立の学校が特定の宗教について教えることは、やはり間違いだと思います。

しかし、まったく無理かというとそうでもない。

宗教教育と一口で言いますけれども、その中身はいろいろありまして、私は五つに分けて考えることにしているんです。

まず、宗教知識教育というのがあります。

宗教を知識として、あるいは文化として教えることです。

これは公立の学校でも可能なことです。

例えば、霊感商法というのがありますが、これを宗教知識として具体的に教える。

また、世界にはイスラム教やユダヤ教、ヒンズー教があるとか、こういうことを知識として教えることは可能ですし、今までもかなりやってきた訳です。

ただ、いかにも不十分じゃないかと思うんですね。

宗教知識教育、これは私立・公立を問わず、ぜひやってもらいたいですね。

二番目は宗派教育です。

浄土真宗とかカトリックとか天理教といった一宗派教育ですね。

これは、公立学校では当然やってはいけないと思います。

しかし、私立の学校は大いにやっていいと思うんですね。

宗門系の学校は、宗派に基づいた教育をやっていいと思うんです。

むしろ問題なのは、せっかくそういう権利があるのに、やっていない私立学校があるということです。

それから三番目に宗教情操教育。

公立学校では、宗教についての知識は教えることが出来ますが、宗教心ということは教えにくい訳です。

宗教心を教えようとすると、どうしても神様、仏様、阿弥陀様となって教えられない。

それならば、阿弥陀様を持ち出さないで宗教の心を伝えられないかということですね。

非常に難しいことですけど、これをなんとかやろうということは戦前から言われています。

でもこれは賛否両論ありますね。

四番目に対宗教安全教育です。

これは要するにカルト安全教育ですね。

ちょっと怪しいものについては、気をつけようということです。

これは出来ると思います。

あとは勇気の問題ですね。

ついでに言いますと、カルトの見分け方ということで、私はとりあえず三つぐらい考えているんです。

最初に退会の自由があるかどうか。

一部のカルトはなかなかそうはいきません。

無理やり入れられたり、入るととことん搾り取られます。

次にお金ですね。

お金をどれだけ取るか。

巨額なお金を払わさせられます。

最後に、その組織の中に言論の自由があるかということです。

例えば教祖について、自由な議論が出来ているかどうか、あるいはできるかどうか。

それから、その組織の中で、いろんな議論が公開されているかどうかということですね。

カルトからは、そういうことは見えてきません。

『すべてのものは移りゆくおこたらずつとめよ』(前期)

「諸行は無常である。少しでも油断すると、どんどん変化していく。だからたゆまず努力せよ」

これがお釈迦さまが最後に言い残された言葉だと言われています。

ところで、

「諸行無常」

と聞きますと私たち日本人は、ものの哀れみ、悲しみいうところで捉えられているところがありますが、本来の仏教の

「無常」

とは、盛んなるものが衰え、形あるものが滅ぶことももちろんですが、逆に衰えているものが元気になることも

「無常」

であり、つまりそのような感情的なのもではなく、すべてのものは移り変わっていくという真理を表わすのが

「諸行無常」

ということであります。

世の中のすべてのものは、とどまる事なく移り変わっていきます。

もちろんこの私も例外ではありません。

今、この文章を読んで下さっているあなたも、もう読む前のあなたとは違い、髪の毛も数本抜けているかもしれないですし、細胞レベルにおいては随分入れかわっているそうです。

とにかく、この私は一瞬一瞬のいのちを生きています。

しかもそのいのちは、無数、無量のご縁(おかげさま)によってあり得ており、いろいろなつながりのなかで連帯し合って、共に生きあっているのです。

決して一人では生きてはいけませんし、一人では生きられません。

この私の

「いのち」

は、空間的にも時間的にも思いも及ばない程の多くのものに支えられ、連帯し合って存在しています。

それが

「縁起」

という思想であり、その思想に基づいて明らかになるのが仏教の説く

「諸行無常」

の教えであります。

ところで、普段私たちが何となしに使っている

「ありがたい」とか

「ありがとう」

という言葉の中には、この縁起の思想がわかりやすく表現されていると思います。

「有り難う」

とは読んで字の如く、

「有る事が難しい」

という事であります。

数限りないご縁の中で、その関係性によって、有り得ないことが起こった、有る事が難しいのに起こりえたということへの出会いの喜びが、

「ありがたい」

「ありがとう」

という言葉には含まれているのです。

私たちの存在はすべて縁起であります。

それはいかに拒否しようとも拒否できない事実であります。

その縁起の思想によって私たちの人生を考えていけば、私たちは物事をありのままに知る智慧を身につけることができると教えて下さった方が、今から2,500年ほど前のお釈迦さまであったわけです。

しかし私たちの現実は、縁起なる

「いのち」

であることを忘れ、自分に執着し、あらゆる物事を自分中心にとらえて争いをおこし、欲望・怒り・ねたみに、心と身体を悩ませ苦しみ続けています。

そのような私だからこそ、たゆまず、おこたらず、聴聞につとめはげむべきであるとお釈迦さま最後のお言葉を、共に聞かせていただきたいものです。

親鸞・紅玉篇 3月(10) 燎原(りょうげん)の火

一敗地にまみれて、壮烈な死をとげた源三位頼政の軍に、民心は同情と、失望をもった。

そして心のうちで、

「どこまで、悪運がつよいのか」

といよいよ、傲(おご)り栄える平家を憎んだ。

石の上の雑草みたいな、うだつの上がらない自分たちの生活に、また糖分、陽(ひ)があたらない諦めを嘆いた。

だが、頼政の死は、犬死でなかった。

彼の悲壮な一戦は、むしろ老後の花だった。

【あの源氏の老(おい)武者ですら、これほどのことを、やったではないか】ということは、諸国に潜伏している源氏の者を、はなはなだしく強く衝(う)った。

彼の挙兵に刺戟された源家の血統は、永い冬眠からさめて起ち上がったように、諸方から、兵をうごかし始めた。

まず、八月七日には、関東の伊豆に、頼朝が義朝滅亡以来、絶えて久しく、この天(あめ)が下に見なかった白旗を半島にひるがえす。

その飛報が、京の六波羅を驚かして、まだ、軍備も整わないうちに、第二報は、彼らの思いもしなかった木曾の検非違使(けびいし)から来て、

「木曾の冠者義仲(かじゃよしなか)、近江以北の諸源氏をかたらって、伊豆の頼朝に応じて候」

とある。

愕然(がくぜん)と、六波羅の人心は、揺れうごいた。

折もわるく、清盛は、このころから、不快で、大殿籠りの陰鬱(いんうつ)な気にみたされている時である。

夜ごとに、悪夢をみるらしく、宿直(とのい)の者に、不気味をおぼえさせた。

大熱を発して、昼も、どうかすると大廂(おおびさし)に、三位頼政の首がぶら下がっているの、屋根のうえを、義朝の軍馬が翔(か)けるの、閻王(えんおう)を呼べの、青鬼、赤鬼どもが、炎の車につて、厩舎(うまや)門の外に来ているのと、変なうわ言ばかりを洩らすのであった。

だが、宗盛をはじめ、平家の親族は、難く、清盛の病気を秘して、

「口外無用」

と、宿直や、典医や、出入りする将へも言いわたしていた。

頼朝の兵は、枯れ野の火のように、武蔵を焼き、常陸へ入る。

義仲は近江路へと、はや、軍馬をすすめていると聞えた。

そうした、眼まぐるしい、一刻の落着きもない都のなかを、毎日、十八公麿は、がたがた車で、日野の学舎へ一日も怠らずに通いつづけているのである。

すると、ある日、悪童組の寿童丸や、ほかの年上の生徒が五、六名、民部の留守を見すまして、

「やい、牛糞町の童」

と、十八公麿をとりまいていった。

「おまえの父親は、六条の範綱ではあるまい。

ほんとは、日野の有範の子じゃろう」

それは、十八公麿も、知っている野で、かなしくはなかった。

黙って、澄んだ、まるい眼をして、そういう悪太郎達の顔をながめていた。

寿童は、脅かすように、

「よいか。まだ、おまえの知らないことがあるぞ。

教えてやろうか――それはな、おまえの実の父、藤家有範は、世間には、病死といいふらしてあるが、まことは、こっそり館をぬけだして、数年前から、源三位頼政の一類と一緒に謀叛をたくらんでおったのじゃ。

そして、頼政入道や、その他の者と、宇治河原で、首を打たれたのだ。……どうだ知るまい。

知っているのは、わしの父、成田兵衛だけだ。わしの父はな、宇治の平等院で、源氏武者の首、七つも挙げたのだぞ」

親鸞・紅玉篇 3月(9) 燎原(りょうげん)の火

朝だった。

奥の御用で、何か町まで買物に出た箭四郎が、

「介っ、大変だぞっ」

と、その買物も持たずに戻ってきていった。

「どうした?

「戦だっ」

「またか」

めずらしくもないように介はつぶやく。

箭四郎は、昂奮して、

「いや、こんどの火の手は、ほんものらしい。

源氏の一類が、いよいよ我慢がならずに、起ったらしい」

「ふーむ」

介も、そう聞くと、若い眼をかがやかした。

「うわさか、見てか」

「五条、四条、出陣の六波羅の軍馬で、通れるどころではない。

――聞けば、高倉の宮をいただいて、源氏の古強者、源頼政が、渡辺党や、三井寺法師の一類をかたらって、一門宇治平等院にたてこもって、やがて、都押しと聞いた」

「ほう、それは、六波羅もあわてたろう」

「勝たせたいものだ」

「…………」

介は、何か考えこんでいたが、やがて、吉光の前の住む北殿へ走って、そこで、彼女としばらく何か話していた。

範綱も、やがて知って、

「その様子では、洛中のさわぎも、ただごとではあるまい。

怪我してはならぬゆえ、十八公麿も、きょうは、学舎をやすんだがよいぞ」

と、いった。

十八公麿は、聞くと、

「気をつけて参ります。決して、あやうい所へは寄りませぬから、学舎へ、やっていませ」

と、縋(すが)った。

泣かないばかりに熱心なのである。

心もとない気もするが、

「では、気をつけて。――軍馬で通れぬようであったら、戻ってくるのじゃ」

注意して、ゆるした。

箭四郎が見てきた通り、洛中は、大路も小路も、鎧(よろい)武者と、馬と、弓と長刀(なぎなた)とに、埋まっていた。

心棒の緩んだ轍が、その中を、十八公麿をのせて、ぐらぐらと、傾(かし)いで通った。

車の前に、薙刀(なぎなた)が仆(たお)れかかったり、あらくれた武者が、咎めたり下が、十八公麿は、その中で、孝経を読んでいた。

「箭四、見たか。和子様の、なんという大胆な……」

介でさえ、舌を巻いた。

そして思わず、

「やはり、和子様にも、どこかに、源氏武者の血があるとみえる」

と、つぶやいた。

箭四郎は、袖をひいて、

「しっ」

と、たしなめた。

平家の武者の眼が道には充満しているのである。

けれど、その日は、無事だった。

次の日も、無事だった。

源三位頼政が旗をあげたという沙汰は、洛内はおろか、全国の人心に、

【やったな!】という衝撃をつよくあたえた。

だが、潮のように、宇治川を破り、平等院をかこんだ平家の大事は、数日のうちに、三位頼政父子の首、その他、渡辺党、三井寺法師の一類の首(しるし)を、剣頭にかけて、凱旋(がいせん)してきた。

その首数、二千の余といいふらされ、血によごれた具足の侍が、勝ち祝の酒に酔っぱらって、洛中を、はしゃいで歩いた。