投稿者「鹿児島教区懇談会管理」のアーカイブ

小説 親鸞・乱国篇 唖の世 11月(7)

水に映された月のように、澄みきっていた法話の筵(むしろ)も、風がたったように掻(か)きみだされた。

「なにや」

「なんじゃと」

振り向く。

起つ。

そして、次々に、「行ってみい」と、崩れては、走り去る。

もうこうなっては、何ものも移らない大衆の心理を法然は、知っていた。

「きょうは、これまでにしておきましょうぞ」

経机に、指をかけて、頭を、人々のほうへ少し下げた。

残り惜しげな顔もある。

また、なお何か、質疑をしている老人もあるし、

「ふん……」せせら笑って去る他宗の法師もあったりしたが、多くは、わらわらと、木

の葉舞いして、ふもとへ散った。

範綱と、宗業とが、そこへ降りてきたころには、六波羅大路から、志賀山道への並木へかけて、

「わあっ――」

「あれじゃ」人の波であった。

埃がひどい。

その中を、

「寄るなっ」

「凡下ども!」竹や、棒を持ったわらじばきの役人が、汗によごれながら、群衆を、叱ってゆく。

見ると――人間のつなみに押しもまれながら、一台の檻車(かんしゃ)が、ぐわらぐわらと窪の多い道を揺られてゆく。

 曳くのは、まだらの牛、護るのは、眼をひからした刑吏と雑兵であった。

 

「文覚文覚」追っても、叱っても、群衆はついてゆくのである。

その埃と、潮(うしお)に巻き込まれて、範綱、宗業のふたりも、いつか、檻車のまぢかに押されて、共にあるいている。

 丸太か石材でも運ぶような、ふつうの牛車のうえに、四方尺角ばかりの太柱をたて、あらい格子組に木材を横たえて、そのなかに、腕をしばられた文覚は、見世物の熊のように、乗せられているのだった。

 

 よろめくので、彼は、脚をふんばって、突っ立っていた。

 役人が、なにかいうと、

 「だまれっ」と呶鳴(どな)ったり、

 「ぶち壊すぞっ」と、檻車のなかで、暴れたりするのである。

 

 (手がつけられん)というように、役人たちが、見ぬふりをしてゆくと、

 「俺たちの、同胞(はらから)よ」文覚は、檻(おり)のなかから、いつもの元気な声をもって、呼びかけた。

 

 「この檻車は、東(あずま)を指してゆくのだぞ。

 日出る東の果てを指して――。

 俺は、伊豆にながされてゆく。

 だが、そこから必ず窮民の曙光(しょこう)が、遠からぬうちに、そし昇って、この夜の妖雲をはらうだろう」

 「しゃべってはいかん」刑吏が、ささらになった竹の棒で、檻車をたたくと、彼は、雷のような声で、

 「おれは、唖(おし)じゃないっ」

 「だまれ」

 「だまらんっ。

 ――この夜は唖になろうとも、この文覚の口は塞げぬぞ」

小説 親鸞・乱国篇 唖の世 11月(6)

丘一つむこうでは、鍛冶聚落の刀鍛冶たちが、戦国の招来を謳歌するように槌音を谺(こだま)させているし、ここでは、迷える民衆が、

「なむあみだぶ――」

「なむあみだぶ」

一人の念仏行者をかこんで、飢えた子のごとく、群れ寄って、救われようとしているのである。

「兄上、こちらへ来たら、少しは聞こえるかもしれませぬ」

宗業は、人々に押されながら、禅室の横へ迫った。

混雑するはずである。

禅室の庭は、二十坪ほどしかない。

柴垣も破れ、庭の内にも外にも、群集が、笠を敷いたり、筵(むしろ)をひろげたりして、いっぱいに座りこんでいる。

後ろの方にも、三重四重に人間が立っているのである。

八畳、六畳、小部屋が一つ。

わずか三間しかない禅室も、明かり障子をとり払って、縁や、土間の隅にまで、座れるだけの人間が座っていた。

その、真ん中の一室に、うわさの人、法(ほう)然房源(ねんぼうげん)空(くう)は、座っていた。

高壇もない。

金色の仏具などもない。

ただ、畳台を一じょう、少し奥のほうへ引き下げて、古びた経机を一つ置き、そう高くはないが、よくとおる声で「念仏往生義」の心を、子どもたちにも、老人にもわかる程度に、噛みくだいて話しているのであった。

「ウーム……」範綱は、何を感じたのか、宗業のそばで、うめいていた。

やがて宗業へ、

「あの僧、なるほど、異相£そなえておる。……慈円僧正は、さすがに、お眼がたかい」と、ささやいた。

兄は、相学に造詣があるので、そういわれてから、宗業も法然の横顔に注意を向け直した。

見るとなるほど、なかなか凹(くぼ)高(だか)な頭のかたちからして、凡僧とは異っているし、眸が、眉毛の奥に、ふかく隠れこんで、炯々(けいけい)と、射るものを、うける。

坐(い)ながらにして、社会の裏まで、人類の千年先までを見とおしているような、怖い光にも見えるし、ふと、またそこらにいる赤子にでも慕われそうな、やさしい眼ざしに、思われる時もある。

疑われるなよ人々

浄土はあり、浄土はやすし

源空が、九年の苦学に

得たるは一つにそうろう

ただ念仏往生の一義に

候なり

朗詠でもするように、法然の声は、澄んでいた。

さわぎ立っている無数のたましいの波が、やがてしいんと、法(のり)の声に、耳を傾けだしたころに、彼の声は、熱をおび、信念そのものとなって、ぐいぐいと、民衆をつかんで説く。

「――疑うな!」法然は、第一にいうのである。

「まず、念仏を先に称え候え。

――自分の有智、無智、悪行、善行、職業、骨肉、すべての碍障(げしょう)に阻められず、ひたすら、仏光に向かって、一念十念、称名あること浄土の一歩にて候ぞや」

――何事が起こったのか、その時後ろの方で、がやがや騒ぎ出す者があって、

「え、文覚が」

「文覚が、どうしたと?」

「行ってみい、行って見い」崩れだして、十人、二十人ずつ、わらわらと四条の方へ、駈け降りて行った。

小説 親鸞・乱国篇 唖の世 11月(5)

「僧正は、おすこやかですか」

「ウム、お変わりない」

「和歌も、おすすみでしょうな」

「ご上達だ。

われらにも、およばぬお歌が時々ある」

「しかし、俗衆の中に生活している吾々のうたうのと違って、ああして、名門に出て、深堂の座主となられていては、花鳥風月の心はわかっても、ほんとに、人間の悩みとか、涙とか、迷いとか、そういう歌は、お分かりにならぬでしょう」

「いや」範綱は、首を振った。

山萩の寝ている野道を曲がって、狭いだらだら坂を先へ降りて行きながら、

「そうでないな」

「そうでしょうか」

「世間のことも、実によう知っておられる。武家達の行動、政治の策謀、院のお出入り。……ただ、知らん顔をいておられるだけじゃよ」

「ははあ」

「知った顔をせぬことが、今の時代には、賢明な、君子の常識じゃ。

まして、名門のお子はな」

「なるほど」

「こんな事も仰せられた。

――この坂下の吉水に、ちかごろ、年四十ばかりの、ひょんな法師があらわれて、念仏専修の教義をしきりと説いておるが、凡僧の月並みと違って、たまたま、よいことばがある。

――参内のせつ、おうわさ申し上げたことじゃったが、武権争奪、武門栄華の世ばかりつづいて、助からぬは民衆ばかり。

その民衆のために、民衆の魂を、心から、救うてとらすような聖が出てくれねば、仏法の浄土とは、嘘になる。

――そうした折りに、吉水の法師は、待たれていた旱(ひでり)の雲じゃ。

帰途(かえり)に、一度、そちたちも聴聞してゆくがよいと、いわれたがの」

「ほ。……そんなことまで、ご存じでしたか」

「おしのびで、御門を、お出ましになるのであろう」

「吉水のあたりに、このごろ、熱心な念仏行者が出て、雨の日も、風の日も、説法しているという噂は聞きましたが」

「道のついでじゃ、廻ってみようか」

「さよう――」たいして、心をひかれるものでもなかったが、二人は、粟田口の僧正が、それほど、称える僧とあれば、どんな法師か、姿だけでも、見ておいてもいいというくらいな気持で、立ち寄った。

歌の中山や、清水の丘や、花頂山の峰々に抱かれて、そこは、京の町を見下ろした静かな盆地になっていた。

「お……なるほど………たいへんな人群れだ」吉水の近くへ来ると、祇園林や五条や、また、四方(よも)の道を遠しとも思わないで、ぞろぞろと、集まってくる往来に、二人は、顔を見あわせた。

仕事の隙間に駈けてきたような百姓や、木挽や、赤子の手を引っぱった婢(かみ)さんや頭に荷を乗せている物売りや旅人。

――またやや反感を眼にもって紛れこんでいる他宗の法師とか、被(か)衣(ずき)で顔をかくしている武家の娘とか、下婢(かひ)とか、侍とか、雑多な階級が、一色になって、そこの小さい三間ばかりの禅室へ、ひしひしと、集まって行くのだった。

「……何という勢いだろう」宗業も、範綱も、唖然(あぜん)として、このすさまじい人間の群れにうたれていた。

すり切れた草履に、埃を立て、わらわら、ここへ群れてくる人々の眼には、一滴の水でもいい、何ものでもいい、心のやすみばを――心の息づきを――干からびきった魂の糧となるものならばと、必死に求めているような顔つきに見えた。

私が、小学校1年生の時の国語の教科書に、非常に印象深いお話がありました。

私が、小学校1年生の時の国語の教科書に、非常に印象深いお話がありました。とはいっても、実は長い間この話を特に思い出すということはなかったのですが、大人になってから自分がしていることを振り返った時、突然少年の日の記憶が鮮やかによみがえってきたのです。おそらく、心の奥深くに刻み込まれて、眠っていたのだと思われます。

このお話の記憶がよみがえった時、私は「もしかすると、このお話が自分でも意識しないところで、自分の生き方に影響を与えたのかもしれない」と思いました。

そこで、ふと気になって、最近インターネットで検索したところ、私と同じようにこのお話を記憶に留めている人が多かったようで、すぐに見つけることが出来ました。そして、それが『小さい白いにわとり』という題で、ウクライナ民謡であったことを初めて知りました。

お話の概要は、小さい白いにわとりが、豚と猫と犬に向かって、誰が麦をまくかを問いかけるところから始まります。にわとりの問いかけに対して、いずれも「いやだ」と答えるので、にわとりは独りで麦をまきます。

次に、にわとりが、誰が麦を刈るかを問うと、いずれも「いやだ」と答えるので、にわとりは独りで麦を刈ります。それ以降も、誰が粉にひくか、誰がひいた粉をパンに焼くかを問うのですが、豚と猫と犬の答えはいつも「いやだ」です。

ところが、いよいよパンが焼きあがり、小さい白いにわとりがみんなに向かって誰がパンを食べるかを問うと、今度は豚も、猫も、犬も「食べる」と答えるというものです。

そして、このお話はそこで終わり、それから後のことについては何も書かれてはいません。まるで「あなたが小さいしろいにわとりなら、どうしますか」と問いかけているかのようです。

インターネット上では、このお話の内容に対して、いろいろな見方から様々な所感が述べられています。けれども、その大半は「大人の視点」からのものです。「なるほど、そういった受け止め方もあるのか」と感心するものもありますが、私が子ども心に思ったのは「何かを成し遂げるためには、小さい白いにわとりの役目を果たす存在が必要だ!」ということだったようです。もちろん、子どもですから、明確にそのようなことを自覚した訳ではありません。けれども、強く心に残ったことだけは確かだと思います。

大人になってから、例えば宴会でいうと幹事、行事でいうと企画・進行係。苦労は多いものの殆ど脚光を浴びることのない、いわゆる「裏方」の役割になるのですが、なぜかそれらを進んで担うことがよくありました。そして、法要・研修・集いなどの催しが終わり見送りをする際、ねぎらいの言葉とかもらわなくても、来れられた方々がそれぞれに満足そうな笑顔で帰途につかれる様子を見ていると、それだけで苦労が報われる思いがしてきました。

催しは規模が大きくなればなるほど「全員一致協力」ということが理想的な在り方なのですが、中には非協力的な人、あるいは協力しないばかりか進め方の批判をしたりする人もいたりします。しかも、そういう人に限って、目立つ場所に立ちたがったり、自分勝手な行動を取ったりすることが少なからずあります。

凡人ですから、そういう人達の心ない言動に対して腹を立てたり、文句の一つも言いたくなってしまうこともあったりするのですが、ある時ふと「あっ!自分は小学校1年生の時の教科書に載っていた、あの白い小さいにわとりと一緒の役回りをしているな…」と、突然このお話を思い出したのです。そして、自分が何らかの役割を果たすことで、誰かの役に立ったり、それを喜んでくれる人がいたりするし、何よりもそれが同時に自分の喜びにもなっているような気がしました。

仏教では、菩薩が人々を救うはたらきを「利他」という言葉で言い表しています。私は、自分のしていることが、菩薩の利他行には決して遠く及ばないことを十分すぎるくらいに承知していますが、もしかするとその方向性だけは相似しているかもしれないと思ったりもしています。

「少年の日に出会ったお話が、無意識の内に心の奥に刻まれ、自分の生き方を決定付けた」そう思うと、もしかすると「大切なことは、物語を通して伝わるのではないか」というような気がしています。そして、物語に出会った時には特に意識するということがなかったとしても、その物語に託された願いのようなものが物語の記憶と共に心の奥深くに刻まれるということがあるならば、その願いはやがて人生のどこかで華開くのではないかと思ったりしています。

そうすると、いま社会問題化している「いじめ」と、なかなか消えることのない「差別」の問題も、幼少期からそれがいかに愚かで人間として恥じるべきことかということを、物語を通して心に刻み込む営みが大切なのではないか。そのためには、今自分に何かできることはないか…、そんなことを秋の夜長に考えていることです。

 

『幸せだから感謝するのではない 感謝できることが幸せである』

平成24年11月(中期)

♪何が君の幸せ何をして喜ぶ

答えられないなんてそんなのは嫌だ♪

これは、長きに渡って幼児に絶大な人気を誇る

「アンパンマン」

の主題歌のフレーズです。

人間は誰もが、生まれた以上は幸せになりたいと思っている存在だと言えます。

また、科学の発達はそのような人間の願いをかなえるための歴史であったとも言うことができるように思われます。

ところで、私たちはどのような時に自分は

「幸せだ」

と感じるでしょうか。

また、反対にどのような時に

「不幸せだ」

と歎くでしょうか。

考えてみると、同じ状態であっても、自分より幸せに暮らしている人を見ると自身は不幸せであるように感じますし、自分より不幸せな暮らしをしている人を見ると自身は幸せであるように思えたりもします。

つまり、私たちの

「幸せ」

は、いつも他人との比較の中で考えられ、揺れ動いているのではないでしょうか。

仏典に

「猿智慧」

の話がありますが、それは次のような内容です。

ある海岸に近い山の中に、五百匹を超える猿が住んでおり、それは鬱蒼(うっそう)と繁った森の中で生活をしていた。

ところがある日、太陽に輝く彼方の海をじっと眺めていると、寄せては返す大波小波が、目もまばゆいばかりに明るさと輝きを示している。

それをいつも見ていた猿達は、やがて自分の棲んでいるところが、暗くて鬱陶(うっとう)しい森の中であることが耐え難くなった。

「あの彼方に大きくうねってくる波の山、あれは宝石を散りばめたように美しく輝いている。

おそらくあそこへ行ったならば、あの輝きにふさわしい生活があるだろう。」

こう考えて、勇気のある若い猿が自分達の棲んでいる森を抜け出して、大きく輝いている波の山の中へ飛び込んで行ってしまった。

ところが、その若い猿は、飛び込んで行ったきりいつまでたっても帰って来ない。

その帰って来ないことに気が付いた他の猿達は

「それ見ろ、あそこはとても美しい美しいところだから、あいつはその幸せを独り占めして幸福にひたっているに違いない。

だから俺達を呼びに帰っては来ないのだ。

だいたい、あいつはもともと狡賢い奴だったから、今頃は独りで楽しい生活をしているに違いない。

あいつに独り占めさせてはならない。

それ急げ!」

という訳で、五百匹の猿が次から次へと波の山の中へ飛び込んで行ったが、ついに一匹も帰ってこなかった。

この話から、私たちの幸福を求め理想を追うという心の中には、猿智慧が隠されているということを教えられるような気がします。

「隣の花は赤い」

とか

「隣の芝生は青く見える」

と言われますが、それは、私たちはいつでも他人と比べるところでしか幸せを考えていないということです。

けれども、そのようなあり方においては、結局

「空しかった」

という言葉で、私の人生の全てが惨めに砕け散ってしまうことにならざるを得ません。

考えてみますと、私のいのちは、私には自らが作ったという覚えもなければ、頼んだという覚えもないのですが、今ここにこうして私を生かしめています。

そして、たとえ自らに絶望して

「死にたい!」

と思っても、胸の鼓動は

「生きよ!」

と力強く働いています。

そうすると、他の誰でもなく、この私が自身のいのちを喜ぶということがなければ、本当の意味での喜びを得るということはできないのではないでしょうか。

それは、自分が自分に生まれて良かった、私が私の人生を生きていくということに安んじて生きていける、誇りを持って生きて行けるという事実に出遇わなければ、本当の意味での幸せを手にすることはできないということです。

「必要にして十分な人生」

という言葉があります。

私たちの人生には無駄なことなど一つもないということですが、それは嬉しいことや楽しいことだけではなく、辛いことや悲しいことも、その一つひとつが私の人生を彩ってくれていることを教えている言葉です。

そして、そのような人生を生きることに目覚めた時、私たちは人生で出会うすべてのことに感謝をしながら生きていくことが出来るようになるのだと言えます。

そして、ここに幸せだから感謝するのではなく、感謝できることが幸せであると思えるような人生が展開していくのだと思われます。

「教行信証」の行と信(11月中期)

次に

ここに愚禿釈の親鸞、諸仏如来の真説に信順して、論家・釈家の宗義を披閲す。

広く三経の光沢を蒙りて、ことに一心の華文を開く

という文に注意してみます。

ここで

「一心の華文」

とは、何かが問題になります。

「信巻」

の一つの中心問題は、三一問答だと言われています。

三一とは、三心と一心の関係を意味します。

その三心と一心の関係ということですが、周知のように第十八願で阿弥陀仏は

「至心信楽欲生」

という三つの心を誓われています。

この

「至心信楽欲生」

の三心によって、一切の衆生を往生せしめようと誓っておられるのです。

ところが、天親菩薩は、その本願の心を

『浄土論』で

「世尊我一心帰命尽十方無碍光如来願生安楽国」と

「一心願生」

と、とらえられます。

つまり、天親菩薩は釈尊に対して

「私は阿弥陀仏に帰依しその浄土に生まれたいと一心に願っています」

と、『浄土論』の冒頭で述べられるのです。

そうしますと、本願には三心による往生が誓われているのに、天親菩薩は一心による往生を

『浄土論』

で説いておられますので、この三心と一心の関係は一体どうなるのかが問題となる訳です。

つまり、本願の心と

『浄土論』

の思想は矛盾するかしないかが、親鸞聖人にとって一つの大問題になったのです。

その疑問が

「諸仏如来の真説に信順して、論家・釈家の宗義を披閲す。

広く三経の光沢を蒙りて、ことに一心の華文を開く」

とあるように、釈尊や七高僧の教えによって解決されたというのが

「一心の華文を開く」

という意味で、これが三一問答の結論になります。

すなわち、天親菩薩の一心願生の意味が明らかになったということが、一心の華文を開いたということになるのです。

では、次の文

「一心の華文」

を開いたにもかかわらず、その後に

「しばらく疑問を至してつひに明証を出す」

と述べられるのは、どのようなことなのでしょうか。

それは、一心の華文を開くことが出来たが、その奥に未だ解決できてない疑問が残っていた。

だが、その疑問が今やっと根本的に解決された。

それが

「明証を出す」

という言葉になります。

では、

「しばらく疑問を至した」

というのは、どのようなことだったのかということが、ここで改めて問題になります。

ところで、この点を今までの宗学者はどのように考えていたのでしょうか。

ほとんど例外なく、この

「しばらく疑問を至す」

を三一問答のことだとしているのです。

しかし、それは日本語としての文章の流れから見て、明らかにおかしいといわねばなりません。

なぜなら、もしこの

「しばらく疑問を至して」

が三一問答のことだとすれば、文章的には

「しばらく疑問を至して、ついに一心の華文を開く」

となるはずです。

ところが、親鸞聖人はそのようには述べておられません。

「三一」

の疑問が明らかになった後に、しかも再び

「しばらく疑問を至し」

ておられるからです。

そこで、改めてこの疑問とは何かということが、大きな問題になります。