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「いのちのバトンタッチ」〜映画『おくりびと』によせて(上旬)死体をふいた手で触ってくるな

======ご講師紹介======

青木新門さん(作家・詩人)

☆演題 「いのちのバトンタッチ」〜映画『おくりびと』によせて

昭和12年、富山県生まれ。

少年時代を満州で過ごす。

早稲田大学を中退後、富山市で飲食店「すからべ」を経営。

その傍ら文学を志すも、やがて店が倒産してしまう。

昭和48年、冠婚葬祭会社に入り、死に携わる「納棺師」となる。

専務取締役を経て顧問となり、現在に至る。

平成20年にアカデミー賞を受賞した映画『おくりびと』の‘原案’『納棺夫日記』の著者として注目される。

なお、死を超えた先の世界を見いだそうとする『納棺夫日記』と、死の悲しみへの癒しを描いた『おくりびと』は別物だとしている。

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大学中退後に経営していた店が倒産した後、私はふとしたきっかけで、死に携わるこの世界に入りました。

今と違い、昭和20年代の富山県では、ほとんどの家が自宅死亡でした。

そして、ご遺体を棺に入れるまでの一連の作業は全て、親族の方がやるという風習だったんです。

人間は死にますと、革袋に水を入れたようになります。

袖を通すためにちょっと傾けただけで、耳や鼻、口、穴という穴から血の混じった汚い物が出てくるご遺体もあります。

今は病院や施設で亡くなる場合がほとんどなので、皆さんはきれいに整えられた美しいご遺体しか見たことはないと思います。

当時の納棺の現場では、葬儀社はお棺を届けた後は姿を消していました。

納棺は近所の長老が親族の中から何人かの男を選び、指示してやらせるんです。

男たちは嫌々ですから、酒を飲み酔った状態でひどいことをするお宅もあるわけです。

あるとき、余りのひどさに見かねて、私は口出しをしてしまいました。

そうしたら男たちから

「知っているなら手伝え」

と言われて、手伝わされました。

そういうことが何度かあり、それが会社としての取り組みになりました。

納棺の仕事も増えていき、やがて私は納棺専従の社員になっていったんです。

当時は他に誰もやってくれませんでした。

死というものに関わる仕事をするだけで社会全体から白い目で見られ、差別される時代だったんです。

あるとき、大学に入るときに世話になった分家のおじがやってきました。

そして、私をさんざんにののしった挙げ句、

「お前みたいなやつは親族の恥だ」

と言ってきたんです。

私はそれで頭に血が上って、とうとう絶交しました。

私自身はせいせいしていましたが、私の仕事のことが広まると友達もいなくなりました。

年賀状も来なくなりました。

すると私もものすごく意識してしまい、誰にも会わないようになりました。

隠れるように会社に行って、隠れるように納棺して帰ってくる。

そんな状態でした。

そんなある晩、女房に私の仕事がばれまして、

「死体をふいた手で触ってくるな」

「汚らわしい」

と言われました。

そして、娘が学校で父親の仕事を聞かれて答えられないのはまずいので、小学校に入るまでに仕事を辞めてくれと言いました。

私もそれには同感でしたし、何より自分自身、隠れるように生きていることがおかしいと思いました。

それで辞表を書いたんです。

その辞表を提出しようとしていた日の昼。

1つの事件がありました。

私が大学を中退したころに出会った初恋の人のお家で、彼女のお父さんを納棺したんです。

彼女のお父さんというのは、富山に長く続いた製薬会社の社長でした。

つきあっていたとき、何度も父に会ってくれと懇願されましたが、コンプレックスで会いに行けませんでした。

しかし、私がご遺体を湯灌するとき、彼女は障子の影から見るのではなく、私の横に寄り添うように座り、亡くなったお父さんの額や頬をなでたりしながら、ときどき私の方を向いて汗をふいてくれました。

その瞳は、軽蔑や哀れみ、同情などみじんもない。

男と女の関係をも越えた何かを感じました。

私のしていることも含めて、私を丸ごと認めてくれているように、あのとき感じたんですね。

『慈光(みひかり)に照らされて新しい一歩を始めよう』

絵本を一冊紹介しましょう。

題名は「どれがぼくかわかる?」

カーラ・カスキンというアメリカの女性(お母さん)の方が描いた絵本です。

何があったのでしょうか。

どんな悲しいことがあったのでしょうか。

主人公の男の子(ウィリアム)が、

不安げな顔で、自分で自分の体を抱きしめるような姿で、突然お母さんに尋ねます。

「お母さん、もしぼくがみんなの中にいたら、どれがぼくかわかる?」

お母さんは即座に答えます。

「わかるわ」と。

そうするとウィリアムは、

うま・スカンク・ひつじ・アヒル・ねずみ・とり・うさぎ・いぬ・ぶたなどいろんな動物たちに姿を変えて、そのたびに

「どれがぼくかわかる」

と尋ねます。

お母さんは

「お母さんにはわかるわ。」

とすぐに見つけてくれます。

どんな小さな特徴も見逃さないで、必ず見つけてくれるのです。

「どれがぼくかわかる?」

「わかるわ」

「見つかった」

これを何回も繰り返した後に、

はじめ不安げな顔で自分を抱きしめていたウィリアムは、

笑顔になって頬杖をついて、お母さんの作ってくれたパイを食べます。

お話はこれだけです。

絵本を見るとよくわかるのですが、

はじめ不安げな顔をしていたウィリアムが最後には満面の笑みに変わっています。

自分を抱きしめていた手も、頬杖に変わっています。

その間にあったできごとは、お母さんが必ず見つけてくれたことだけです。

でも、それがウィリアムの不安を消して、安心(喜び)に変えたのです。

見つけてくれたということは、

いつも見ていてくれるということ、

必ずわかってくれているということですね。

そのことがわかった時、どんな不安も吹き飛んだのでしょう。

私たちも、いつでも自分のことを見ていてくれる人、

自分のことを分かってくれる人がいてくれることで、

どんなつらい中でも生きる力をもらえます。

おしゃかさまは

「人が生きることは苦しいことの連続だ」

と教えてくださいました。

生きている限り、苦しいことを避けることができないのです。

不安になることも、やりきれないと思うことも数え切れないほどあるでしょう。

そして、

「誰もわかってくれない」

と嘆くこともあるかもしれません。

きっと、私たちもウィリアム(のよう)になる時があると思います。

でも、たとえウィリアムになったとしても、

私たちには、いつでも見つけてくれた

「お母さん」

がいるのです。

だから私たちは、ウィリアムのように、

また立ちあがって歩みだすことができるはずです。

どんな時でも自分のことを見ていて下さる、

わかってくださる

「お母さん」

の名前を

「あみださま」

と言います。

ほとけさまのお名前です。

さあ、新しい年が始まりました。

今年もまた

「人が生きることは苦しいことの連続だ」

でしょうね。

でも、あみださまがいてくださいます。

見ていてくださいます。

あみださまの慈しみいっぱいのこころに包まれ照らされて、

一歩ずつ歩んで行きましょう。

「親鸞聖人の往生浄土思想」(1月後期)

難思往生とは、これも

『教行信証』

では第二十願の往生義だとされています。

『阿弥陀経』「修因段」の

「一心不乱」

の念仏がそれで、まさしく阿弥陀仏の浄土を信じ念仏を称え、一心に往生を願って、臨終のとき、心がうろたえることなく往生を得ようとする念仏行です。

ただしこの場合もまた、比叡山においては

『往生要集』の

「臨終行儀」や

「念仏証拠」

の文に見られる念仏が修せられていたように窺えます。

「難思」とは

「思いはかること難し」

という意味です。

今その阿弥陀仏の浄土へ往生する確かさが求められています。

それに応えるためには、阿弥陀仏の浄土を信じる確固不動の心が成就されなくてはなりません。

ところが、親鸞聖人には、どれほど一心に念仏を称えても、必ず往生するという確証がどうしても得られませんでした。

双樹林下往生においては、真実清浄な心になるために、懸命なる念仏行を修せられたのですが、ついに念仏行によってその心を得ることは出来ませんでした。

それゆえに、難思往生を願われたのです。

阿弥陀仏の本願力を信じて往生を願うためには、確固不動の心がそこに確立されなければなりません。

ところが、この信もまた親鸞聖人には生じることはありませんでした。

ここに、行に破れ、信に破れて、まさしく苦悩のどん底に陥っておられる親鸞聖人のお姿があります。

比叡山において、親鸞聖人は決して怠惰な心で仏道を修されたのではありませんでした。

一つの真実を究極まで求めようとされる親鸞聖人の性格からすれば、双樹林下往生においても、また難思往生においても、その求道においては少しの妥協も許されず、懸命に行道に励まれたのです。

また、それゆえにこそ、行道の一切がかえって完全に破綻することになってしまったのです。

まず、真実心を得るための念仏行に挫折され、さらに浄土往生を信じて念仏されたのですが、そこに確固たる信はどうしても生じてはきませんでした。

したがって、法然聖人に出遇われた時の親鸞聖人は、まさに行に破れ信に破れて、絶望の淵に沈む、最も惨めな姿であったと言えます。

「心と身体の健康のために」(下旬)たとえ90歳であってもスタートできる

青年期を第二の誕生と言います。

親や先生が引いたレールじゃなくて、自分の意志で人生を作っていく。

私も高校時代、親の反対を押し切って東京の大学に進みました。

親の仕送りはなかったので、授業の合間を縫って、新聞配達や家庭教師をしてやりくりしたんです。

これは、自分の意志で道を切り開いた、私にとっての第二の誕生でした。

青年期は、記憶力や運動能力でピークを迎えますが、幼児期に虐待を受けた場合は、拒食症や過食症などの心の問題が出てきます。

その原因は、青年期は将来が見えず不安で、それを自分で一歩一歩作っていかないといけないからでしょう。

そして成人期。

公私にわたる生産活動、責任感と義務、社会を支えることが出てきます。

最後に高齢期。

社会から引退して心身が衰えて病気になり、死を迎える時期です。

胎児期から高齢期まで順番に見てきましたが、個人差が大きいと感じています。

例えば柴田トヨさんという詩人がいらっしゃいますが、詩人だった息子さんに勧められて90代で詩を作り始めたんです。

作った詩を新聞社に投稿したことがきっかけで有名な詩人の目に止まり、詩集を出しました。

『くじけないで』

という詩集を読んで、とっても元気をもらいました。

私の大学にいらっしゃるインド哲学の先生は80を超えても毎日大学に通って研究をしておられますし、通っているスイミング教室には76歳の女性がバタフライで泳いでいます。

また、熊本の八代では88歳の女性が70代で始めた陸上競技のマスターズで世界新記録を出しました。

今度は90歳の世界新記録を出すといって、小学生の陸上競技クラブに入っているそうです。

人間とはすごいものです。

何歳からでもスタートできる。

いのちを燃やして、自分の可能性に挑戦する姿には、本当に元気をもらえます。

こうして、与えられたいのちを生かされて生きることに感謝する日々です。

心と身体の健康に大事なことは、心が緊張したら身体がリラックスする時間を作ることです。

女性の場合、お友だちと美味しいケーキを前に、延々と3時間くらいしゃべる。

帰る時に

「今日は何を話したか分からないけれど、話したことは楽しかったね」

となるのが一番いいことです。

また、人間得意なことと不得意なことがありますが、得意な面を伸ばしてください。

社会的評価が高いとか低いとかは関係ありません。

自分にとって楽しいことを追求することが大事です。

自分だけが幸せになろうと思っても幸せになれません。

自分も幸せ、周りも幸せになれるようにお互い支え合うことが大切です。

コミュニケーションは生きる力なんです。

そうやって、豊かに生きて生きましょう。

先日、女子会をしました。

先日、女子会をしました。

みんなで楽しくワイワイ話をしていると普段の生活を忘れて楽しく過ごせます。

なんでかなぁ・・・

気のおけない仲間との楽しい時間いつもと同じ時間が早く過ぎてゆきますよね。

わたしの悩みも友達の悩みも

良いことも悪いことも何でも言えちゃいます(笑)

人の話を聞くのは難しい・・・

人に話をするのも難しい・・・

でもなぜか言えちゃう仲間がいる

それがわたしにとってすごく大切なことだと

あらためて気づきました

そういう場があること

そう言う友達がいるんだと思える

わたしは一人じゃないんだって思える会でした

最近女子会がはやりだとか

みんな一人じゃないんだということを確認しているのかな

わたしもその一人でした

みんながいてくれて

聞いてくれるって嬉しいなっ!

でも聞くのは難しいなっ!とあらためて感じた女子会でした(笑)

『慈光(みひかり)に照らされて新しい一歩を始めよう』

親鸞聖人は、阿弥陀仏を意味する

「尽十方無碍光如来」

という名号を解釈されるにあたって、

「尽十方」とは、

「無碍」とは、

そして

「光如来」とは

という区切り方で、その意味を明らかにしておられます。

一般には、

「無碍光」とは、

「如来」

とはという区切り方をして解釈を施されるのが普通だと思うのですが、親鸞聖人は

「光如来ともうすは阿弥陀仏なり」

と述べておられます。

これは、阿弥陀仏という存在があって、その阿弥陀仏自身が光るのではなく、光の他に阿弥陀仏という存在はないということを明らかにしておられるのだということです。

つまり、阿弥陀如来とは光如来であり、光のはたらきそのものだということです。

もちろん光のない仏はありません。

仏である限り、その身には必ず光明があります。

けれども、それは、仏としての徳を成就した相として自然とその身にそなわったのであり、光が成就することを以て仏の本願の成就とされた訳ではありません。

ましてや、光としてのはたらきをもって自らのいのちとしておられることはないのです。

けれども、阿弥陀仏は

「私の光に限りがあって、よく照らすことの出来ないところがあるようならば、私は仏にはなりません」

という願の成就した名なのです。

それはあらゆる世界(尽十方)、あらゆる存在(無碍)をことごとく光あらしめるまで、わが光を成就しようという名告りです。

「尽十方無碍なる光明」

それが阿弥陀仏そのものなのです。

そして、このことを端的に示しておられるのが

「光如来」

という区切り方だといえます。

ですから、阿弥陀仏という名告りと、尽十方無碍光如来という名告りとは、同じことなのです。

ところで、親鸞聖人は

「無碍光仏は光明なり、智慧なり。

この智慧はすなわち阿弥陀仏」

と示しておられます。

なぜ、仏の智慧を光明をもって表されているのでしょうか。

私たちの眼を

「借光眼」

といいます。

何でも見えているようですが、光の力を借りないとものを見ることが出来ないからです。

したがって、光がない時、私たちに出来ることといえば、手さぐりをすることだけです。

そのため、智慧の光をもたない時の私たちの生き方は、手さぐりをしながら生きる他はありません。

手さぐりの生活とは、自分の判断、自分の体験だけを頼りにて生きていくということです。

そして、自分の判断、自分の体験だけを唯一の頼りとして生きていくということになると、私たちはどうしても物の見方が一面的になり、自分の体験にとらわれてしまって、なかなか物事の本質を見抜けなくなってしまいます。

しかも、その体験を後生大事に抱え、それを絶対的な尺度にして人生を解釈してしまうことにさえなります。

光明としての智慧がないとき、人は必ずそういう過ちを犯してしまうのです。

このようなあり方を仏教では

「空過(くうか)」

と言います。

空過といっても、ただ何となく一生を過ごしてしまったというのではありません。

その人も一生懸命に自らの人生を生きたのです。

けれども結局、一生懸命に生きてきたにも関わらず、ただいろんな思い出だけが残ったというだけで、何のために一生懸命に生きたのかということも分からないままに空しく終わってしまうのです。

手さぐりの生活では、手さぐりをしている自分自身の姿を見ることは出来ません。

そのため、自分自身に目覚めるということもないのです。

仏教の智慧が光で表される第一の意味は、私たち一人ひとりに抜きがたくあるところの、自分の体験への執着そのものを破るはたらきがあるということです。

言い換えると、仏法の智慧というのは、あれも知っている、これも知っているとうことではなく、まわりがはっきり見えるということです。

そして、そのことは同時に手さぐりしている自分自身がはっきり見えてくるということです。

この見えてくるということは、ただ単に周りが見えるということではなく、その事実にしたがって生かされていくということです。

そして、それがたとえ今まで自分の体験によって培ってきた物の考え方をその根底から否定し、ひっくり返されるようなことに出会っても、それが事実である限り、事実を事実として受け止め、生きてゆく情熱としてはたらくものなのです。

これからの一年、私たちの人生にはいったい何が待ち受けているか分かりませんが、阿弥陀仏の慈光(みひかり)に照らされて、かけがえのない人生を勇気を持って生きて行きたいものです。