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「親鸞聖人の往生浄土思想」(2月中期)

では、このお二人に、どのような念仏道が成り立っているのでしょうか。

いま、法然聖人と親鸞聖人は、互いにただ念仏を称えておられます。

その

「南無阿弥陀仏」

について、法然聖人が親鸞聖人に、その念仏の法門を淡々と語っておられるのであり、親鸞聖人は法然聖人から、その念仏の真理をただ一心に聞いておられます。

念仏の大行について、一方が説法し、他方が聴聞しています。

このような念仏の行道が、このお二人の間には成り立っているといえます。

法然聖人は、次のように説法をなさいます。

『「南無阿弥陀仏」、

往生の業はこの念仏ただ一つである。

今は末法であって、どのような行も行じ得ない。

それゆえに、もし速やかに生死を超えようと思うのであれば、まさに聖道門ではなくて浄土門に依らなければならない。

そしてもし、浄土の門に入るのであれば、ただ南無阿弥陀仏を称えればよい。

この称名こそ、浄土に往生するための正定の業だからである。

それはなぜか。

阿弥陀仏は第十八願に、一切の衆生を阿弥陀仏の浄土に往生せしめるために、すべての行業の中から、ただ一つ念仏を選択され、念仏する衆生を必ず摂取すると誓われているからである。

では、なぜ弥陀は本願に、ただ念仏をもって往生の業とされたのであろうか。

念仏とその他の行を比較すると、

「勝劣」と

「難易」

という二義が見られるからである。

最初の勝劣とは、念仏が勝であり、余行は劣である。

なぜなら、阿弥陀仏の名号には、弥陀の有する功徳の一切が摂在しているからで、称名行にはその万徳が有せられているから勝、他の余行は、一行が一つの功徳しか得られないから劣である。

次の難易とは、称名は修し易く、諸行は修し難い。

それゆえに称名念仏は、一切の衆生に行ぜられるべき行であるが、諸行はそうではない。

だからこそ、阿弥陀仏は本願に、一切の衆生を往生せしめるための行として、難を捨て易を取って、往生の業として称名念仏を誓われたのである。

この点を善導大師は

『観経疏』

「散善義」

上品上生の深心釈の文で、

一心に專ら弥陀の名号を念じて、行住座臥、時節の久近を問わず、念念に捨てざるは、これを正定の業と名づく。

かの仏願に順ずるが故に。

と教えられるのであるが、いつでもどこでも、どのような心の状態であっても、それは問題ではない。

ただひたすら称名念仏する。

そこに往生浄土の道が開かれている。

称名こそ、阿弥陀仏が本願に誓われた往生の業だからである。

そこで、この第十八願に誓われている念仏を、選択本願念仏というのである。

「いのちのバトンタッチ」〜映画『おくりびと』によせて(中旬)あらゆるものが輝いて見える世界

そんなことがあってから、それまで汚い格好で嫌々やっていた納棺の仕事に対する気持ちも変わりました。

納棺する前には、医者のように白い服に着替えて、丁寧な言葉遣いを心掛けました。

同じ納棺という行為でも、汚い服で嫌々やるのと、きちっとやるのとでは、社会的評価が全く違います。

仕事をする以上は、例えアルバイトでも、安易な気持ちでやっちゃいけない。

目の前の仕事を精一杯やるべきだということを学びました。

しかし、相変わらず納棺は誰もが避ける仕事でした。

私の仕事量はどんどん増えて、夜の11時までかかる日が毎日続きました。

そんな状態は疲れます。

親せきとも友達とも会わず、作家になる夢も消えました。

それで娘が小学校に入るくらいになってきたころ、やっぱり辞めようと思うようになっていました。

そんなある日、お袋から電話が来ました。

「親族の恥だ」

と言った分家のおじが末期がんで入院したと言うのです。

私は

「ざまあみろ」

と憎しみを持って、見舞いには行きませんでした。

その後、おじが意識不明になったと聞いて、それならと思い、行くことにしました。

病室に入ったとき、おじの意識が戻りました。

ベッドの近くのイスに座ると、おじが震える手を伸ばしてきて、その手を握ったとき、おじは目から大粒の涙をこぼし、

「ありがとう」

と言ったんです。

その瞬間、私はイスから転げ落ちるように土下座して、おじの手を握り

「おじさんすいません。

許して下さい、僕が悪かった」

という気持ちで泣きました。

そして家に帰った翌朝、おじの死を聞かされました。

おじの葬式の後、1つの本に出会いました。

32歳でがんで亡くなった井村というお医者さんの日記をまとめた本です。

井村先生は、がんの転移が認められたとき、日記に

「雑草が、小石までもが光って輝いて見えるのです。

部屋へ戻って見た妻もまた、手を合わせたくなるほど、尊く輝いて見えました」

と書かれていました。

恐らく先生が見た、ありのままの光景だったはずです。

普段の我々では、ダイヤモンドならばともかく、砂利や小石は光って見えません。

なのに、井村先生は小石までもが光って見えると書かれている。

私はハッとしました。

100%死を受け入れたそのとき、私のおじも井村先生と同じように、あらゆるものが輝いて見える世界に接していたのではないでしょうか。

病院の窓も、看護師も、納棺師になった私をも、差別なく、尊く輝いて見えていたのではないかと思ったのです。

『浄土三部経』

「浄土三部経」

というのは、そのような名前の経典があるのではなく、私たち浄土教徒が自らの拠り所としている

『仏説無量寿経』

『仏説観無量寿経』

『仏説阿弥陀経』

という三部の経典を総称したものです。

すべて阿弥陀仏とその浄土について説かれていますので、

「浄土三部経」

と呼んでいます。

なお、一般には

「大経」

「観経」

「小経」

と略されています。

 

「大経」

は、上下二巻から出来ており、上巻では阿弥陀仏がどのようにして仏になられたか、またその浄土はどのようにすばらしいかが説かれ、下巻では私たち衆生はその国土に生まれるためにはどうすればよいか、浄土に生まれた衆生どのような姿になるかが明かされています。

そこで、上巻は阿弥陀仏の因果、下巻は衆生往生の因果が説かれていると言えます。

 この経典は、 釈尊の不可思議な輝きから始まっています。

いつも釈尊のそばに仕えている弟子の阿難が、今まで見たこともないその不可思議な輝きは、きっと釈尊が最高の仏と念じあっているからだと確信し、その仏の教えを聞かせてほしいとお願いするのです。

 それが阿弥陀仏の教法で、その教えの中心は、阿弥陀仏が一切の衆生を南無阿弥陀仏の名号を通して救われよ、と願われている本願にあります。

いわば経典の全体で、本願に誓われている名号の真理が明かされているのです。

この阿弥陀仏の大悲こそ最高の仏法ですから、この法の真実を説く経典が、釈尊がこの世に生まれられた意義、いわゆる出世本懐の経になるのです。

 

「観経」

は、釈尊の晩年、王舎城で起こった悲劇が機縁になっています。

この国のビンビサーラ王がアジャセ王子によって殺害されるという事件が起こったのですが、その后イダイケがこの悲劇の中で、釈尊に対して

「このような悲しみはもう二度と味わいたくない。

喜びのみの浄土に生まれたい」

と願います。

それに応えて説かれたのが、この

「観経」

です。

釈尊は、イダイケに凡夫が永遠に喜びを得るには、阿弥陀仏の浄土に生まれる以外に道はないと諭され、その浄土に生まれる念仏の喜びを与えられます。

イダイケはその喜びの中で、釈尊のいない未来の衆生がこの喜びを得るためにはどうすればよいかを問い、釈尊は心を鎮めて 阿弥陀仏を見る聖者のための念仏道と、ただ口に南無阿弥陀仏を称える凡夫のための念仏道を説かれます。

そこでこの経典は、機(人間)の真実を説く経典とされています。

 

「小経」

は、問うものがないのに、釈尊が仏弟子の舎利弗に一方的に阿弥陀仏の教法の真理を語り始められます。

そこでこの経典は

「無問自説経」

と呼ばれます。

また、それはあたかも遺言のようにも受け取ることから、この経典こそ釈尊の最後の説法だともされています。

 そこでは、阿弥陀仏の浄土の素晴らしさが説かれ、阿弥陀仏が光明無量・寿命無量という無限の功徳を有しておられることを明かし、衆生はその仏の名号を称えるのみで往生するという念仏の道が示されています。

 さらに加えて、この経典では十方の一切の諸仏が、釈尊と同じく阿弥陀仏を讃嘆し、釈尊が説かれる阿弥陀仏の教えがいかに真実であるかを証明されます。

今年は、お元旦から慌ただしい日が続いていて、なかなかゆっくりできずにいたのですが

今年は、お元旦から慌ただしい日が続いていて、なかなかゆっくりできずにいたのですが、先日、温泉に行くことができました。

運転をしながら、どこの温泉に行こうか迷っていると、

「泥パックができる温泉」

の看板が目にとまり、興味をそそられて行ってみることに。

 

「露天風呂の方で泥パックができる」

と受付の方に聞き、いざ露天風呂へ。

独特の香りの泥だったので、一瞬止めようかとも思いましたが、“せっかく来たのだから”と、顔から全身へ泥をヌリヌリ。

泥を塗った後に、泥パックの説明の看板に目を向けると

〔泥が乾いたら、洗い流して下さい。

10分程で乾きます〕

の文字。

昼間とはいえ、時期が時期なだけに、露天で10分は寒い。

“顔だけにしておけば湯船に入れたのに”と少し後悔しつつ、乾くまで我慢。

 乾くのを待つ時間の長さを感じながら、ウロウロしつつ、ようやく泥を流して湯船に入りました。

そのときの気持ちよさは、格別でした。

 お風呂から上がると、肌もいい感じの様子。

“10分間、我慢してよかった”と、さっきの後悔の気持ちはどこかへさようなら。

 お風呂上がりにビールをグイッと飲みたかったけど、運転があるためそれは帰ってからのお楽しみにとっておくことに。

とりあえず、コーヒー牛乳を飲んで満足。

 ついつい、忙しい日々を過ごしていると、心に余裕がない生活を送る私ですが、温泉に行けていいリフレッシュになりました。

 息抜きもたまには必要ですね。

 

『心は行いによって 初めて見える』

昨年の東日本大震災には多くの方々同様、私も驚きと悲しみをうけました。

当時は毎日毎日が東日本大震災の報道であり通常のテレビ番組はおろかテレビCMさえも自粛され流れない状況にありました。

そのとき唯一流れていたCMが

「AC」

でした。

あまりの同じフレームの繰り返しにクレームまでも寄せられてということでしたが、そのおかげで私の思いにも深く残るCMとなりました。

その中で男子高校生が階段で困っているおばあさんを助けて一緒に階段をのぼるCMがあったのを覚えておられますか。

テーマは

「思いやりの気持ち」

そしてCMが訴えたかったものは、

「思いやりの気持ちを持っていても、なかなか行動に移すことは難しい。

しかし、その美しい気持ちは、行為になってこそ、はじめて意味があるということに気づいてもらいたい。」

というものでした。

−あなたの≪こころ≫はどんな形ですかと

ひとに聞かれても答えようがない

自分にも他人にも≪こころ≫は見えないけれど

ほんとうに見えないのであろうか

確かに≪こころ≫はだれにも見えないけれど

≪こころづかい≫は見えるのだ

それは

人に対する積極的な行為だから

同じように胸の中の≪思い≫は見えないけれど

≪思いやり≫はだれにでも見える

それも人に対する積極的な行為なのだから

あたたかい心が

あたたかい行為になり

やさしい思いが

やさしい行為になるとき≪心≫も≪思い≫も初めて美しく生きる

−それは

人が人として生きることだ

これはCMにも一部使われていた宮沢章二さんの詩です。

思いやりの気持ちを形にたとえることはできません。

心も形にたとえることはできません。

しかし私の行いを通じて心は見えるものです。

どうですか。

たとえば心が乱れているとき、私の行いも自然と乱れるものです。

逆に心が落ち着いていると、行いも自然と落ち着いて見えるものです。

そしてなにより心とは行いとして表現したときに初めて見えてくるものなのです。

しかし心を行いにうつすことは意外に勇気がいることです。

でもそれが唯一私の心が相手に届く手段なのです。

私の心もあなたに届いていますか。

「親鸞聖人の往生浄土思想」(2月前期)

では、法然聖人の前に跪いている親鸞聖人に対して、法然聖人は何を語られ、何を求められたのでしょうか。

このときの法然聖人の教えを、親鸞聖人は晩年、弟子たちに

『自分は法然聖人から

「ただ念仏して弥陀にたすけられよ」

と教えられた。

だから、自分はその教えをただ信じたのだ』

と語っておられます。

ここで

「ただ念仏して弥陀にたすけられよ」

と教えられた法然聖人の言葉に特に注意したいと思います。

このとき、法然聖人は親鸞聖人に対して、信じ方も称え方も、何一つ求めてはおられません。

また比叡山での行道に関しても、何ら言葉を発してはおられません。

言い換えると

「なぜ阿弥陀仏を信じることが出来ないのか」

「なぜ清らかな心で念仏を称えられないのか」

といった、今までの行道についての叱責は、一言も述べられないのです。

それは、それらの求道の一切に破れたがゆえに、親鸞聖人はいま法然聖人のもとを尋ねておられるのだからです。

このとき、親鸞聖人は必死になって往生浄土の道を求めておられます。

けれども、その行道の一切に破れてしまっておられます。

その親鸞聖人ご自身にとって、往生のためのどのような行も、修することが不可能になっている以上、法然聖人は親鸞聖人にどのような求道も求めることはできません。

このような場合、法然聖人がなしうる道はただ一つです。

法然聖人自身がただ念仏を称え、自分の前に跪く親鸞聖人にただ念仏を称えることを勧めることだけです。

それは、親鸞聖人が自らの往生のために称える念仏ではありません。

自身が行じる往生のための念仏であれば、自ら阿弥陀仏を信じ、一心に往生を願い、真実清浄な心で念仏を称えなければなりません。

ただし、そのような念仏は、今の親鸞聖人には一声も称えることは出来ません。

したがって、法然聖人がいま親鸞聖人に勧めておられる念仏は、親鸞聖人が自分の力でなす、善となるべき念仏でも、行となるべき念仏でもありません。

この念仏を親鸞聖人は『歎異抄』第八条の文の中で

「念仏は行者のために非行・非善なり」

と述べておられますが、法然聖人と親鸞聖人がいま、互いに称えておられる念仏は、まさにこの

「非行・非善」

の念仏だといえます。