投稿者「鹿児島教区懇談会管理」のアーカイブ

『人が私を苦しめるのではない自らの思いで苦しむのだ』(前期)

我が家では、小学校・保育園に行く子どもたちがいますので、朝食は子どもたちの出発の時間に合わせて別々にいただくのですが、夜は家族みんなが揃って食事をします。

小学生の子どもが最初に食事を終えることが多いです。

食事を終えて、1人で廊下を歩いて部屋に戻ろうとするのですが、廊下の電気がついていないと

「暗くて怖いから一人でいけない」

と言って食事をしていた部屋に戻ってきます。

「自分の家の中なのにどうして怖いの」

とたずねると、

「だって暗いところはオバケがでそうで怖いんだよ」

という返事がかえってきました。

オバケというのはいわゆる幽霊のことだと思います。

暗いところには幽霊が出るかもしれないということをテレビで見たり、友達に聞いたりしていくうちに自然と頭で思い込んでいくのかもしれません。

以前私の友人がご法話の中で、日本人が思い浮かべる幽霊の特徴として次の3つが挙げられると教えてくれました。

1つ目は、手が前のめりになっているという特徴です。

確かに万歳やファティングポーズをとっている幽霊というのは聞いたことはありません。

たいがい手をまえのめりにして

「うらめしや」

と言っている姿を想像します。

私たちは暗いところを歩くとき、ライト等がないときには手を前に伸ばしながら前に障害物がないかと手探りで慎重に歩いていきます。

手を前のめりにしている姿というのは、実は未来にたいする不安を表現しているというのです。

2つ目は、髪の毛が長いという特徴です。

丸刈りの幽霊というのはあまり聞いたことがありません。

たいがい相場は髪が長いことになっているのです。

日本語の表現として

「後ろ髪を引かれる」

というような表現もありますが、髪が長いということは、過去に対する後悔の念を表しているということです。

3つ目は宙に浮いているという特徴です。

スタスタと幽霊が歩く姿よりも宙に浮いている姿を想像します。

宙を浮いているというのは、過去に対する後悔の念を持ちながら、未来に対する不安を抱え、落ち着いて、今・ここという場所にじっくりと立つことのできていない迷いの姿を表しているというのです。

幽霊とはまさに過去に対する後悔の念を持ちながら、未来に対する不安を抱え、落ち着いてしっかりと、今・ここという場所にじっくりと地に足を着けて立つことのできていない迷いの存在なのです。

迷うという表現はどのような時に使われるかを考えた時、我々は先に亡くなられたあのおじいちゃんはあの世で迷っていないだろうかと亡くなった人に対して使うことがあります。

しかし、よくよく考えていくと亡き人は浄土へと生まれ往き、仏とならせていただくのですから、迷っているのは亡くなった人ではなくまさに生きている我々が迷いの存在そのものなのです。

私たち人間の迷いの姿を幽霊は象徴的に表現しているのです。

「人が私を苦しめるのではない自らの思いで苦しむのだ」

とありました。

苦しみというのは、外からやってくるものではなく、自分自身の迷いの心が生み出していたのだということが、仏さまの教えを聞かせていただく中にはっきりと見えてくるのです。

迷っていることさえも気づいていなかったこの私が、仏さまの教えをお聞かせいただく中でいよいよいろんなことに振り回されて苦しみ、迷っている自分の姿に気づかされるのであります。

外の方にだけ向いていた目が、自分の側に向いていくそれが仏さまの教えに出遇うということなのです。

親鸞・登岳篇 鳴らぬ鐘 7月(1)

2013年7月1日

雲がくると、窓の外は、海のように青かった。

霧が去れば、机の上に、仄(ほの)かな峰の月が映す。

範宴は、宿房の一間に、坐っていた。

机の上には、儒学の師、日野民部から学んで白(はく)氏(し)文集(もんじゅう)が載っている。

これは、山へのぼってからも、離さない書物であった。

短檠(たんけい)の灯が、窓をあけておいても、揺れないほどに、夜は静かなのである。

――中堂の大厨(おおくりや)の方では、あしたの朝の僧衆のために、たくさんな豆腐を製(つく)っているとみえて、豆を煮るにおいがどこともなく流れてくる。

「誰です?」

範宴は、机から、板敷の方を振り向いた。

かたんと、音がしたようであったが、返辞がないので、

「栗鼠(りす)か」

と、つぶやいた。

よく、板の間を、栗鼠が後足で踊ってあるく。

時には、巨(おお)きな禽(とり)が来たり、床下から、山猫が琥珀(こはく)色(いろ)の眼で、人の顔を、のぞきあげたりする。

食物が、失くなることは、たびたびであるし、狐の尾に、衣の裾(すそ)を払われることは、夕方などめずらしくない。

(怖い)

山に馴れないうちは、範宴は、恐ろしくて幾たびも、都の灯が恋しかった。

座主から、

(そんなことでは)

と、笑われても、本能的に、恐かった。

座主はまた、

(世に、恐いものがあるとすれば、それは人間だ。人間に、恐いものがあるとすれば、それは自分だ。――自分の中に棲(す)む狐や、鷲や、栗鼠は、ほんとに恐い)

と、いわれた。

範宴にも、すこし、その意味がわかる気がした。

稚(おさな)い者に話す時には、稚い者にもわかるように、よく噛んで話してくれるのが、慈円座主の偉さであった。

都という話が出た時に、

(範宴――、よう見えるか)

と、ある時、比叡の峰から、京都の町を指していう。

範宴が、うなずいて、

(見えまする)と答えると、

(何が)と、訊ねた。

(町が、加茂川が、御所が。――それから、いろんなものが)

(もっと、よく見よ)

(遠いから、人は見えません)

(その人間の、生きる相(すがた)、亡びる相、争う相、泣く相、栄える相、血みどろな相――。見えるか)

(そんなのは、見えるわけはありません)

(いけない。……それでは、何も見えることになりはしない。おまえは、世間にいれば、世間が見えてると思っているだろう)

(ええ)

(大違いだ。――魚は河に棲んでいるけれど、河の大きな相は見えないのだ。悠久な、大河の源と、果てとを見極めるには、魚の眼ではいけない)

(では、何の眼ですか)

(仏の眼)

(ここは、河の中ではありません)

(叡山は、河の外だよ)

範宴は、なにか、うっすらと、教えをうけた。

それからは、都の灯を見ても、恋しいと思わなかった。

※「白氏文集」=中国・唐の白居易の詩文集で七十一巻。有名な「長恨歌」もこれに含まれる。平安時代に渡来した。

小説 親鸞・大衆(だいしゅ)6月(10)

「どうしたのじゃ、七郎どの。――いや孤雲どの」

「まあ、聞いて下さい」

庄司七郎の孤雲は、岩に腰をおろした。

性善坊も、草むらへ坐った。

憮然(ぶぜん)として、孤雲は、宵の月をながめていた。

何か、回顧しているように。

やがて、そっと、瞼をふいて、

「――もう、何年前になるか、あの六条様のお館へ、間者(かんじゃ)に入って、捕まった年からのことです」

「うむ……」

「主人の成田兵衛から、不首尾のかどで、暇(いとま)を出されたので、家にある老母や妻子にはすぐ飢えが見舞います。

そのうちに、京の大火の晩に、足弱な老母は、煙にまかれて死ぬし、妻は病気になる、子は、流行病(はやりやまい)にかかるという始末。

とやこうと、悪いことつづきのうちに、この身一人、生きながらえて後の家族どもは、皆、あの世の者となってしまい申した」

「それは、御不運な……」

性善坊は、慰めようのない気がした。

あの、平家の郎党としての兵(つわもの)ぶりは、今の孤雲の影のどこにも見あたらない。

「一時は、死のうかと、思いましたが、戦ならば、死ねもするが、武家の飯をたべた人間が、飢えや、不運に負けて、路傍で死ぬのも、残念でなりません。

――そのうちに不幸は、私のみでなく、旧(もと)の主人、成田兵衛さまも、宇治川の戦で、何かまずいことがあってから、御一門の覚えもよからず、また、御子息の寿童丸様は、次の、源氏討伐の軍(いくさ)に、元服してから初陣したはいいが、人にそそのかされたか、臆病風にふかれたか、陣の中から、脱走して、お行方知れずになってしまいなされた」

「おお、あの、日野塾でも、範宴さまとご一緒に、机をならべていた若殿でざったな」

「そうです。……ために、父の兵衛様は、人に顔向けできないといって、門を閉じておられましたが、近ごろ、沙汰するところによると、宗盛公から、死を賜って、自害されたという話……」

「ああ、悲惨。――誰に会っても、そんな話ばかりが多い」

「ふりかえってみると、十幾歳のお年まで、お傳役(もりやく)として、寿童丸様のおそばに仕えていたこの私にも大きな責任がございます。

――自体、わがままいっぱいに、お育てしたのが、悪かったのです。

ひとり、寿童丸さまばかりでなく、平家の公達(きんだち)

のうちには、戦を怖がって、出陣の途中から、逃げてしまうような柔弱者が、かなり多いのではございますが、全く、私のお傳(もり)をいたした方には、多大な過ちがありました」

「しかし、そのもとばかりの罪ではない。ご両親の罪――また平家自身のつくった世間の罪――。何ごとも、時勢ですから」

「でも、どうかして、いちど、故主の霊をなぐさめるために、寿童丸さまの行方をさがして、意見もし、また、微力をつくして、一人前の人間におさせ申さなければ、済まないと思うのです」

「よういわれた。暇を出された故主のために、そこまで、義をわすれぬ心がけは、見あげたものだ。――して、範宴さまを、訪ねてきた御用は」

「人のうわさによると、戦ぎらいの公達は、よく、三井や、叡山や、根来などの、学僧のあだに、姿を変えて匿(かく)れこむよしです。御像にすがって、中堂の座主から、もしや寿童丸さまに似た者が、山らに登っているか、いないか、お調べねがいたいと思って、やって参ったのでございます」

話し終わって、孤雲は、首を垂れた。

足もともつかれているらしい、胃も渇いているらしかった。

小説 親鸞・大衆(だいしゅ)6月(9)

【そっと、座主のお耳に入れておこうか。

――いやいや、座主には、何か、お考えもお覚悟もあって、なされたことに違いはない】性善房は、思い悩んだ。

朝の厨(くりや)の用意を、夜のうちにしておいて、ぼんやりと、院の外へ、あるきだした。

水っぽい春の月が、峰よりも低いところに、いくらか、黄いろい味をもって懸かっていた。

「山も山だが、下の巷は、なおさらだろう」

喘(あえ)ぐ人間社会の息画、月を黄いろくしているように思えた。

超然と、その人間の聚落(むら)を離れて、高嶺(たかね)の法城は、理想の生活に恵まれているかと思ったのは、いとも愚かな考えであった。

ここも、下も、変りはないのである。

人間のいる所、人間の世界でない地上はない。

西塔へ行った帰り、自分を強迫した荒法師のことばや、態度から察しると、どうも、問題は、穏やかに納まりそうもない。

一つのものが間違えば、三井寺へも、攻めてゆくし、神輿(しんよ)をふって、御所へも強訴(ごうそ)に出かけるというような乱暴な学僧のあつまりである。

【座主へ対しても、どんなことをするかわからぬし、師の少納言を、取って懲(こ)らすぐらいなことは、やりかねない】性善坊は。

寝られない気がする。

――やはり、一言、座主のお耳にいれておいたほうが――とまた迷うのであった。

すると、朧(おぼろ)なものの蔭から、

「少々、うかがいますが」

「あっ?……誰だ」

「旅の者でございます」

「参詣者か」

「いいえ、すこし、お訪ねしたいお方がございまして」

よく分からないが、見すぼらしい菰僧(こもそう)のような容(かたち)をしている。

背に、菰を負い、尺八とよぶ竹をたずさえていて、足は、藁(わら)で縛っている。

「どなたを、お訪ねですか」

「去年ごろ、粟田口から上られた、範宴少納言さまは、どこの房に、おいででしょうか」

「穂、範宴様を、おたずねか」

「そうです」

性善坊は、そういわれて、どこか聞き覚えのある声だとは思ったが、思い当る者もなかった。

「範宴様は、根本中堂の宿房においでになるが、して、おもとは」

「東山の弥陀堂にいる孤雲(こうん)という菰僧でございます」

「なんの御用で」

「すこし、お願いやら……またお顔も見たいと存じまして」

「以前に、お会いしたことが、あるのですか」

「はい、ふしぎなご縁で、六条のお館に、捕らわれていたこともございますし、また、その後も、一、二度」

「やっ」

性善坊は、びっくりして、

「成田兵衛の家人、庄司七郎どのじゃないか」

「あっ……」

帰って、その七郎のほうが、びっくりしたように、光る眼を、大きくみはって、しばらくじっと性善坊の顔を見つめていたが、

「おお、貴殿は、そのむかし、日野のお館にいた侍従介どのか」

「そうじゃ」

「これは……めずらしい」

今は、孤雲とよぶ庄司七郎の菰僧と、性善坊は、かつての争いも、恨みもわすれて、手を握りあって、互いの変った姿に、しばらくはことばもない…。

小説 親鸞・大衆(だいしゅ)6月(8)

「知らぬことはあるまい。いわなければ、ここを通すわけにいかん」

と、妙光房は、くどいのである。

立ちはだかって、性善房を責めていた。

すると、そこの坂道を、降りてきた一人の堂衆が、

「やあ、妙光房」

と、声をかけた。

「おお朱王房か」

「何しているのだ」

「今、ここで、範宴少納言の弟子という性善房に出会ったから、例のことを、糺(ただ)しているところだ」

「あの問題か。さりとは、貴公のほうが、よほど迂遠(うえん)だぞ」

「どうして」

「たった今、一山の諸院と各房へ宛てて、中堂から、触れ状がまよった。――今、それを見てきたが、この月二十八日に、少納言授戒入壇の式を執り行うによって、そのむね、心得ありたしとある」

「ふーム」

と、妙光房は、うなって、

「さては、いよいよ、事実なのか。

座主には、宗祖の大法を枉(ま)げても我意と私情を押し通そうというお心とみえる。

――だが、山には山の則(おきて)がある、よしや、座主はゆるされても、則(おきて)がゆるさぬ、弥陀如来がゆるし給うまい」

と、妙光房は、口から唾(つば)をとばして、罵(ののし)った。

そして、性善房へ、

「やい、新発意(しぼち)」

「はあ」

「はあじゃない。

中堂の宿房へ帰ったら、貴様の師の少納言へ、きっと、申しつたえておけ」

「…………」

「まだ人なもの骨(こつ)がらも持たぬ乳臭児(にゅうしゅうじ)の分際で、宗規を紊(みだ)し、烏滸(おこ)がましい授戒など受けると、この叡山の中にはただはおかぬぞと」

朱王房も、彼のことばの後について、

「――授戒の場を去らせず、堂の首をひきぬいて、千年槙(まき)の木の股に梟首(さら)し、鴉(からす)に眼だまをほじらせるぞと告げるがいい」

と、脅しつけて、肩をそびやかして、立ち去った。

【うぬ!】と性善房は、後に立って、歯がみをした。

追いかけて行って、谷間へ、一投げしてやりたいような激憤が、体を熱くさせたが、中堂から鳴る鐘の音を聞いて、

「ああ、遅くなった」

と、暮れかかる道をいそいだ。

「修行だ、何事も修行だ。こんなことに、心をうごかされてどうするか。――範宴さまが、案じておいでになるだろう」

後を見まいとするように、登って行く。

中堂あたりには、夕べの灯がついていた。

もう、僧正の勤行も終わった時刻である。

使いの返書を、執務の僧にわたして、性善房は、宿房の方へ、曲がって行った。

範宴が佇んでいた。

「帰ったか」

「ただいまもどりました」

「おそかったのう」

「ちと、道に迷いましたので」

性善房は、途中の出来事を話さなかった。

範宴にいえば、範宴は、師の僧正の難をおそれてきって、入壇を拒むだろう。

【だが、困ったものだ】と、彼は一人で案じていた。

法燈の山も、なかなかうるさい。

暗闘、嫉妬、愛憎、毀誉(きよ)、人間のもつあらゆる葛藤(かっとう)はここにもある。

「日本人の心」(下旬)共に生きるものはやがて共に死ぬ運命にある

二行目の

「山のお寺の鐘がなる」。

日本の仏教は、山の仏教から始まるんだと私は思っています。

最澄や空海が山に道場を作ったその時から、外来の仏教が日本人の心の中に浸透してきたと。

それ以前の仏教というのは、奈良時代の仏教です。

奈良時代の仏教というのは、単なる頭の中の仏教、学問の仏教です。

もちろん修行する人もいたでしょうけど、都市のど真ん中の都市仏教で研究していた学問仏教、最近のことで言いますと、東京大学とか京都大学、国立大学で教えられている学問仏教と何ら変わりはありません。

いわば首から上の仏教。

それが、本当に生活の中に溶け込むようになるのは、山の仏教からです。

最澄や空海の時代からです。

ですから、二行目の「山のお寺の鐘がなる」

朝から晩まで、山のお寺の鐘がなる。

その音を聞いて、人びとは生活してきた。

鐘の音で朝起きて顔を洗い、食事をする。

政治的な集会の合図にする。

あるいは、市場に立つ。

ときには、犯罪人が処刑される。

全部鐘の音が合図ですよ。

それを忘れちゃいけないですね。

三行目

「お手手つないで皆かえろ」。

夕日が美しく見えるころになり、子どもたちに

「家に帰りなさい」

「お父さん、お母さんがいるところに帰れ」。

田舎から出て都会であくせく働いて、五十、六十になって定年を迎える。

気がついたら、自分の心の中は荒れているではないか、自分の心を耕せというふうに聞こえませんか。

そういうふうに聞いたと思いますよ。

だから、我われの心の中に、ずっと響き続けてきたのではないかと思います。

最後に

「カラスと一緒に帰りましょう」。

帰るべきところに帰るのは、人間だけではないというメッセージです。

動物たちも、小鳥たちと一緒に帰るべきところに帰ろうよ、ということです。

いま日本列島、どこに行きましても

「共生」という言葉を聞きます。

「共に生きる」。

これが日本人の口癖のようになってしまいました。

本来は、人間と動物と一緒に生きましょう、人間と自然と共に生きましょうというメッセージだったはずです。

だけど、最近の

「共生」という言葉を聞いていますと、

「俺は生きたい」

「俺だけ生き残りたい」

という、人間のエゴイズムの大合唱のように聞こえて仕方がありません。

共に生きるものは、やがて共に死ぬんですよ。

形あるものは、必ず滅するんですよ。

それが、仏教の無常ということでしょう。

なぜ「共生共死」と言わないのか。

共に生きるものは、やがて共に死ぬ運命にあるということを自覚して初めて

「共に生きる」という言葉が、重みのある言葉になるのではないでしょうか。

やがて共に死ななければならないからこそ、今ある生を喜ぶ。

今ある生の大切さを自覚するということにならなければならない。

「共生」ということは

「共生共死」ということがあって初めて、本当の意味を持つんです。

日本の仏教界は、まだこのことに気づいていません。

今の多くの日本の知識人は、自分を無宗教、無信仰であるといってはばかっている。

このような状況の中で、私たちの心の原風景はいったいどうなっているのかということを考えなきゃいけない。

初心にかえって、私たちの心の奥底に、私自身を支えてくれているものはいったい何なのかを考えるべきです。