近角常観（ちかずみじょうかん）というお坊さんがおられました。

東京大学の目の前に求道（きゅうどう）会館をお建てになり、若者たちに親鸞聖人のみ教えを伝え広めた方です。

大正１１年に相対性理論で有名な天才物理学者のアインシュタイン博士が来日された際に「日本の仏教者と話をしたい」とお望みになったのですが、博士のお世話係を務めていた若者が、この方しかいないと心の中に思い浮かんだのが近角先生でした。

そして近角先生とアインシュタイン博士の対談が実現しました。

近角先生は求道会館ではいつも阿弥陀さまのお話、お念仏のお話をなさっていましたが、アインシュタイン博士に対して例え話として話されたのが棄姥（きろう）伝説でした。

雪深い寒村で食い扶持を減らすために村の掟に従い、年老いた母親を息子が山奥に捨てに行くという話です。

息子の背中に負ぶられ山奥に連れられていく母親は、道中手の届くところの枝を次々に折っていきます。

ついに捨て場所に着き、母親を置いて息子が山を下りて行こうとしたとき、息子の背中に向かって母親が言うのです。

「お前よ、気をつけて帰るんだぞ、お前の帰り道は枝を折っておいたから、迷わないようにして帰るんだぞ」という内容です。

「奥山に枝折るしおりは誰がためぞ、親を捨てんと急ぐ子のため」という歌にもなって伝わっています。

お念仏というのは、言葉になった仏さまです。

仏さまがこの私を憐れに思って、一方的に言葉にしてくださったのが「南無阿弥陀仏」というお念仏です。

昨年８月の朝日新聞の声欄にこのような寄稿がありました。

（主婦上杉たつさん、熊本県８９歳）父は早くに亡くなり、我が家の父がわりだった長兄、上の兄は熊本から朝鮮半島にわたり教師になって間もなく現地で招集されました。

兄の部隊が福岡にいるとの報が届いたのが４４年夏、明日出港と聞いて母と駆けつけ、翌朝近くの神社で兄と会いました。

兄は支給されたばかりのキャラメルを私の手に握らせ「お前は先生になっておっかさんの世話を頼む」１６歳の私は何か言えば泣きそうで頷くばかりでした。

母には「輸送船１０艙のうち３艙が目的地に着けば良いほうといいます。今日が最後の別れと思ってください」母は気丈でした。

「もしもの時が来たらあんたは南無阿弥陀仏と称えなさい。何も分からんでよか、南無阿弥陀仏を」

いよいよ出発のとき、点呼が始まり「いち」「に」「さん」「し」の後「ご」と、ひときわ大きな兄の声が響きました。

それが兄の最後の別れの挨拶でした。

マニラ沖３０マイルで撃沈、最後の知らせにはそうありました。

今から何かを・・・と思っても間に合いません。

今すでにひらかれていないと間に合わない私たちにくださったのが「南無阿弥陀仏」のお念仏です。

ありがたいと思うから念仏をする、ありがたいと思わないから念仏しない、そういうことではなくて、お念仏できること自体が実はありがたいのだと思います。

すでにひらかれていた道がお念仏の仏道です。

共々にお念仏を称える中で、お浄土への日暮らしを歩ませていただきたいと思います。

仏教には多くの仏さまがおられますが、浄土真宗の仏さまは阿弥陀如来です。

インド語で「アミター」といい、それを漢字で表記したのが「阿弥陀」です。

カタカナ３文字の後半「ミター」は「量る」という意味です。

この「量る」というのは、すべて限りがあるということを意味しています。

最初の「ア」は非常口の「非」とか、可否の「否」または「無」という意味を表しています。

ですから「ア」と「ミター」が合わさった場合には「量ることができない」ということで「無限」とか「無量」というような意味になります。

何について量れないのかというと、これもインド語で「アミターユース」とか「アミターバー」という言葉があり、「アミターユース」いうのは寿命、時間です。

寿命が限りない仏さまがアミター（阿弥陀）です。

「アミターバー」は「光」という意味で、仏さまのひかりが限りのないことを表しています。

阿弥陀さまは、いつでもどこでも私たちを救うはたらきを止めることがない、そういう仏さまであると名前で表しておられるのです。

阿弥陀さまは西方のお浄土におられて、生きとし生けるすべてのものを「必ず救うぞ」と呼び続けていらっしゃいます。

どのように救ってくださるのかというと、すべてのものを「南無阿弥陀仏」と念仏する身に育て上げ、そしてお浄土に生まれさせて「仏（ぶつ）」とならせ、真理に目覚めさせる、そういう救い方です。

私たちは旅行をし、温泉に入り、ごちそうを食べ、お酒を飲み、カラオケで歌い、そんなことを日々の喜びや楽しみとし、そんな機会に多くあやかりたいと望みがちですが、そんな私たちに向かって、仏さまは「お浄土に生まれさせて仏とならせるぞ」とおっしゃいます。

私たちの願いと仏さまの願いとは食い違っているかのようですが決してそうではありません。

「良いことをしましょう、悪いことを慎みましょう」という言葉は３歳の子どもでも知っていますが８０歳の人でもその通りにできるかどうかはわかりません。

このことが大きな問題です。

良いことをして悪いことを慎むということは常識や道徳に合致していて、とても分かりやすい。

分かるけれどもその通りできているかと問われれば、返答に窮することがあります。

教えがいくら立派で尊くても、自分とかけ離れたものであったならそれは教えとして成り立ちません。

そのことを突き詰め、身をもって悩み、仏さまに教を仰ぎながら生きられたのが親鸞聖人です。

１１７３年に生まれ１２６３年に亡くなられるまで９０年のご生涯で阿弥陀さまの教えをお喜びになり、そしてその内容を私たちに明らかにしてくださいました。

多くの書物を残しておられますが、その書物も大体５０歳以降、特に８０歳代ぐらいになってから多く著しておられます。

「歎異抄（たんにしょう）」という書物の中に「さるべき業縁（ごうえん）のもよほさば、いかなるふるまいもすべし」という一文があります。

「業縁」とは、いろいろな条件の巡り合わせによって、私たちはどんな極悪な行ないをもしうる可能性をもっているということです。

「業」とは、結果を導く原因をもった力という意味です。

仏教では「三業（さんごう）」といい、「身・口・意（しん・く・い）」という結果を引く心と体の動きのことを表しています。

また、親鸞聖人は仏さまが自分のことを「憐れでならない」とおっしゃっていると書かれています。

この「憐れ」という字ですが、左側はりっしんべんといい、心が立つことを表しています。

右側のつくりは「米」のしたに「舛」で、ゆらめきながら灯り続いている火を表しています。

心が立って、ゆらめき続けている火のような状態が「憐れ」という字の意味です。

つまり、一方的な願いが続いていることを言い表しています。

一方的な願いがかけ続けられているから私を憐れんでくださっているということです。

仏さまは「どんどん遠ざかっていくあなたを何とかせずにはおれない」とおっしゃいます。

親鸞聖人が明らかにしてくださったお念仏の仏教のスタート地点はまさにここです。

良からぬ方角に向かっていく人間を救ってお浄土へ迎える。

これが仏さまの根本の願い（本願）なのです。

仏さまが一方的に願いをかけ続けてくださっているのです。