『一念多念文意』

に、この成就文の意味が詳述されています。

それによれば、

「その名号を聞く」

とは、本願の名号を聞くことであり、その本願を聞いて疑う心がまったくなくなることを

「聞」

といい、それは信心をあらわす言葉だとされます。

そして

「信心歓喜せんこと乃至一念せむ」

については､信心とは､如来の御誓いを聞いて疑う心がなくなることであり､歓喜とは身をよろこばしむること､喜は心をよろこばしむることで､やがて必ず得ることを､あたかもすでに得てしまっているように、先に喜ぶ心だと理解されます。

乃至は､多少・久近・前後すべてをかねる言葉であり、一念とは、信心を獲る時の極まりをあらわす言葉だと述べられます。

そしてこの

「一念」と

「聞」については

『教行信証』では、

　一念とは、信楽開発の時剋の極促を顕はし、広大難思の慶心を彰はすなり。

　経に聞と言ふは、衆生仏願の生起本末を聞きて、疑心あることなし、これを聞と曰ふ。

と説いておられます。

「至心に廻向したまへり」

については、至心とは真実ということで、この真実は阿弥陀仏のお心であり、廻向は、本願の名号を十方の衆生にお与えになっておられる、教法そのものである。

「かの国に生れむと願ず」

るとは、かの国は弥陀の浄土であり、生れむと願ずるは、阿弥陀仏が一切の衆生に浄土に生れよと願われている。

その願いに信順し、まさに自らの全体が、浄土に生まれたいとの願いにつつまれることである。

「すなわち往生を得」の

「すなわち」は、

その瞬間ということ。

「得」

とは、必ず得るであろう仏の法の功徳を、いま得たということで、弥陀はその衆生の往生をこそ願われている。

したがって、衆生が真実の信心を得て、往生を願う瞬間、阿弥陀仏はその衆生を摂取し、決して捨てられることはない。

この故に、獲信するその時に、この衆生は正定聚の位に定まるのである。

そこで法の道理として、念仏者の往生し、仏になるべき功徳を得て、正定聚に住することを

「往生を得」

と釈尊がおっしゃられていると、親鸞聖人は解釈されるのです。

『無量寿経』

に説かれる、十念・一念の

「念」

は、本来的には同一の語意です。

『無量寿経』

の原典では、願生心としての憶念の心を意味し、また善導・法然教学では、南無阿弥陀仏を称える念仏行の意味となっていますが、いずれにせよ同一の聖教にみね

「念」

の意は、すべて同じです。

けれども親鸞思想においては、本願文の十念は称名、成就文の一念は信心、そして弥勒附属の文の一念は称名と解釈されています。

親鸞聖人は、なぜそのようにみられたのでしょうか。

この十念・一念の思想の流れを、本願の十念から附属の一念へ、附属の一念から成就の一念へと捉えられたからにほかなりません。

南無阿弥陀仏の称名は、阿弥陀仏から十方の諸仏国土に響流されます。

その名号は、十方の一切の衆生を摂取する、阿弥陀仏の大悲心の躍動のすがたです。

その弥陀の信楽が名号となって、弥陀から釈迦仏へ伝承されます。

これがほんがんの

「十念」

の意味です。

釈迦仏は、釈迦国土の一切の衆生を救済するために、一声

「南無阿弥陀仏」

を称え、その名号の真実功徳を説法されます。

この説法によって、一声の念仏の真実功徳が、国土の衆生に聞かしめられるのです。

「南無阿弥陀仏」

と称える、その一声の念仏こそ弥陀の大悲心そのものであって、阿弥陀仏がまさしくその念仏者を摂取されていると、釈尊は説法されるのです。

こうして、弥陀の信楽は、一声の称名となって、釈尊から親鸞聖人へ、そして親鸞聖人から私たちに聞こえてきているのです。

これが附属の

「一念」

の意味です。

そうしますと、私たちが称えている一声の念仏は、まさしく阿弥陀仏の信楽の言葉にほかなりません。

成就の

「一念」

は、その一声の信楽を、私が聞き獲得する姿です。

この故に、親鸞思想に見る十念と一念は、あるいは称名となり、あるいは信心と解釈されていても、そこには何ら矛盾は見られないといえます。

では、本願成就文、

あらゆる衆生、その名号を聞きて信心歓喜せむこと乃至一念せむ。

至心に廻向したまへり。

かの国に生れむと願ずれば、即ち往生を得、不退転に住せむ。

にみる

「信心の一念」

をどのように解釈すればよいのでしょうか。